Merci. Bonjour à tous, bon matin, bon après-midi, bonsoir. Comment allez-vous ?
Bienvenue au début de notre semaine physique du Taureau.
Bon, apparemment hier, j’ai eu honte en faisant des choses que je n’aime pas faire, c’est-à-dire bouger. Mais bon, c’est resté enregistré, beaucoup de gens l’ont vu. Je respire profondément et je continue ma vie.
Alors, allons vers la semaine physique.
Comme je vous l’avais dit au début de ce mois, cette semaine allait être accompagnée de certaines énergies, de certains êtres qui représentent la matérialisation des choses. Et cette semaine revient à notre grand créateur égyptien, le dieu Ptah.
Nous allons donc d’abord nous rappeler qui est le dieu Ptah.
J’aimerais vous rappeler ceci : lorsque je parle de dieux, ne pensez pas que, dans ma philosophie ou dans ma pensée, je parle d’un dieu parce que je crois en ces dieux. Quand je parle de dieu, je parle d’un attribut de l’existence.
Cela étant dit, le dieu Ptah fait partie d’un ensemble. Imaginons quelque chose comme un petit arbre, une manière simple de le comprendre.
Nous avons Râ, qui est l’essence divine, la lumière divine de tout. De cette essence surgit Noun, qui représente les différents concepts de la divinité, les grands concepts divins. De là surgissent l’eau et l’air, qui donnent lieu au ciel et à la terre. Ceux-ci génèrent ensuite les différentes parties qui créent les dieux du cosmos et de la cosmovision égyptienne.
Ptah est donc lié à la matière. Il est essentiellement le créateur, celui qui génère les choses vers l’avant.
Jusque-là, les autres dimensions sont plutôt des concepts, des globalités. Mais Ptah commence à concevoir les choses plus petites, les détails, toutes les choses de la nature, y compris les dieux eux-mêmes qui créeront la nature.
Râ n’est donc pas le créateur au sens matériel : il est la conscience divine. Le créateur s’incarne dans le concept de Ptah.
C’est pourquoi, lorsque vous entendez parler du dieu Ptah, vous l’associez surtout au dieu de la création, au dieu de l’architecture, des artisans, mais aussi de l’obscurité.
Certaines personnes pourraient dire : « Il est le dieu de l’obscurité. » Dans la mythologie grecque, on pourrait l’associer à Héphaïstos, et dans la mythologie romaine à Vulcain, le forgeron, celui qui fabrique les outils, les épées et tout ce qui permet de façonner la matière.
L’idée de cet être créateur est donc souvent liée au feu, à la forge et à l’obscurité. Pourquoi ? Parce que Râ est interprété comme la lumière divine, l’expansion de la conscience non matérialisée, tandis que l’obscurité représente cette conscience divine matérialisée : les objets qui projettent une ombre.
Dans l’Antiquité, le concept d’ombre ou d’obscurité n’avait pas à voir avec le mal. Il avait à voir avec ce qui est matérialisé, avec l’aspect physique, avec ce qui projette une ombre dans la réalité.
Ainsi, produire une ombre signifie intensifier la capacité de la divinité à s’exprimer, à créer, à manifester son potentiel. La divinité se divise elle-même pour pouvoir manifester ses différents attributs. Ces attributs étaient auparavant contenus dans la conscience divine, et maintenant ils allaient être touchés, manifestés, vécus.
De lui-même, Ptah fait sortir des objets, il crée des objets, des êtres, des dieux, qui auront leur forme, leur structure, leur histoire, qui projetteront une ombre et émettront une lumière. Ce sont, fondamentalement, les attributs de toute la création.
La réalité se distribue donc en fonction des attributs de Ptah. Ces attributs peuvent être la sexualité, l’amour, la pensée, l’intelligence, la parole, la musique, les arts. Ce sont les différents attributs du créateur, et chacun d’eux est appelé un dieu, une déesse, une divinité.
Comme le modèle de la création est fractal, il commence à se multiplier. Ce qui était auparavant un dieu se divise en deux dieux, féminin et masculin, qui se divisent à leur tour en davantage de dieux, puis en quatre, en huit, et ainsi de suite constamment.
Cela implique que chaque être qui existe porte en lui les mêmes potentiels que le grand être créateur. Il se subdivise sans cesse, et nous continuons nous aussi à nous diviser constamment, en transmettant nos attributs aux générations suivantes.
Où sont nos attributs ?
Nous connaissons les attributs comme des qualités humaines, des choses qui nous définissent comme humains. Par exemple : la bonté, l’intelligence, la musique. Tous les attributs que l’on peut imaginer chez un humain.
Mais d’où viennent ces attributs humains ?
Ils viennent d’une impulsion intérieure.
Et cette impulsion intérieure est une émotion.
Et d’où vient l’émotion ?
L’émotion est une énergie produite par une réaction chimique dans le corps, une réaction hormonale.
Et où les hormones sont-elles produites ?
Dans les glandes.
Et que sont les glandes ?
Ce sont des ensembles de molécules formées par des atomes qui contiennent une énergie éternelle en mouvement constant, que nous appelons chakra.
Et qu’est-ce que ce chakra ?
C’est une énergie de vibration.
Et cette vibration est la création.
On comprend donc d’où viennent les choses. Les attributs que nous avons proviennent en réalité de l’essence universelle, mais dans le monde physique, ils passent par les glandes. Les glandes sont les organes, le chemin intermédiaire entre toute l’énergie subtile et sa matérialisation dans le monde.
Voyons-le ainsi :
La vibration génère l’énergie.
L’énergie génère les atomes.
Les atomes génèrent les cellules.
Les cellules donnent naissance aux organes.
Les organes produisent les hormones.
Les hormones donnent lieu aux émotions.
Les émotions produisent les impulsions.
Les impulsions réveillent les attributs.
Ainsi, les attributs divins que les humains portent en eux, que la réalité porte en nous, suivent tout ce chemin. Et le point intermédiaire qui permet à l’univers de créer la matière est ce point que, dans le plan énergétique, nous appelons chakra.
Les attributs resteraient simplement des concepts mentaux dans l’univers s’ils ne passaient pas par tout ce processus pour devenir matériels.
En tenant compte de cela, nous pouvons comprendre que le point médian de manifestation entre le divin et le mondain, entre le subtil et le physique, ce sont les organes qui obtiennent leur vie à partir des chakras.
Les chakras, depuis le plan éthérique, et les organes, depuis le point de vue physique, sont le point intermédiaire, le point de connexion qui permet la matérialisation du divin.
Ptah a donc trouvé une manière de créer un chemin.
En tant que concept, il a trouvé une façon d’amener le subtil vers le physique afin que nous puissions le vivre.
Cela nous permet de comprendre que, dans le monde comme dans notre propre corps, il existe des lieux stratégiques, des points d’inflexion. Ce sont des points où tout ce qui est électrique se rassemble et passe de l’autre côté vers le physique. Ce sont les points où le ciel descend sur la terre.
Dans notre corps physique, ces points s’appellent les glandes, les glandes du système endocrinien. Ce sont les portes.
Mais sur la Terre, il existe aussi d’autres portes : des montagnes, des îles, des lacs. Ces lieux représentent ces portes. Ce sont ce que nous appelons des nœuds ou des nœuds d’énergie, des lieux où l’énergie circule vers le bas et monte vers le haut, se rejoignant dans un point.
Ces sites sont parfaits pour que le ciel descende sur la terre, et pour que la terre monte vers le ciel.
Dans l’Antiquité, les personnes cherchaient ces lieux.
La façon de les trouver consistait à observer ce qui se passait dans les nuages, à regarder où des phénomènes étranges apparaissaient dans le ciel, indiquant qu’il y avait là quelque chose d’important.
L’une des choses que l’on suivait pour interpréter la présence d’un portail était le comportement des oiseaux. Lorsque les oiseaux formaient des cercles en volant, qu’ils montaient de plus en plus haut et répétaient ce schéma au même endroit, les anciens interprétaient cela comme le signe d’un lieu où le ciel descendait sur la terre.
Ainsi, les anciens sages se consacraient à observer les oiseaux. En latin, cela a donné l’idée d’auspice. Auspicier quelque chose, c’est observer les oiseaux pour savoir où le message va descendre, pour avoir une idée de ce qui peut arriver.
Aujourd’hui, nous avons transformé le mot « auspice » en l’idée de donner de l’argent ou de financer quelqu’un afin qu’il puisse continuer à faire ce qu’il fait. Pourquoi ? Parce que celui qui finance, celui qui auspice, voit un futur. Il voit que quelque chose peut bien se développer à cet endroit.
La signal était donc, fondamentalement, celle des oiseaux tournant en cercles.
Que faisaient alors les prêtres ?
Ils cherchaient ce lieu, parce qu’ils le considéraient comme un point nodal, un point où cette information pouvait se manifester.
Et que faisaient-ils à cet endroit ? Ils l’ouvraient, coupaient les arbres, taillaient la montagne, dégageaient un espace où les prêtres pouvaient accomplir leurs cérémonies afin de recevoir les messages des dieux.
Dans les langues indo-européennes, le lieu coupé, le lieu nettoyé des choses, est associé à l’idée de « tem ». C’est le lieu fait par des coupes d’arbres ou de pierres.
De cette manière apparaît la parole « temple ».
Le temple est donc l’espace qui s’ouvre pour pouvoir recevoir les messages du ciel et les connecter à la terre.
Remarquez bien : ce n’est pas d’abord une construction. C’est un espace ouvert pour qu’il y ait communication.
Évidemment, les personnes utilisaient dans les temples les plumes des oiseaux : de l’aigle, du condor, du quetzal, du vautour, du corbeau, du faucon. Elles utilisaient les plumes pour accomplir les cérémonies, pour se décorer, comme symbole de sagesse, parce que les plumes portaient la connaissance du ciel vers la terre.
Lorsque l’encre fut découverte, on commença à écrire avec des plumes, parce que la connaissance venait directement du ciel. Voyez comment les choses suivent un chemin historique.
Puis vint un moment où les constructions apparurent. Comme les prêtres allaient vivre dans ces lieux pour incarner cet être divin, on construisit une maison pour les prêtres, où ils pouvaient se réunir avec Dieu, avec les dieux. C’est pourquoi on l’appela temple.
En réalité, c’était une maison, une enceinte où les prêtres pouvaient se réunir avec l’esprit des dieux.
Avec le temps, la manière de construire le temple devint fondamentale, car il était construit en fonction de l’information qui descendait. Le temple commença alors à être considéré comme un lieu sacré, parce que ses formes, ses pierres, ses sculptures, la construction elle-même, étaient destinées à incarner le dieu.
Au début, le temple était un lieu pour contempler.
Regardez le mot « contempler ». Contempler signifie se réunir dans le temple, se rassembler dans cet espace ouvert pour observer le ciel.
Contempler vient de l’action accomplie dans le temple : s’asseoir pour regarder le ciel.
Lorsque les temples furent construits, beaucoup de personnes cessèrent de voir le message dans les cieux et commencèrent à regarder vers l’intérieur : non plus ce qui venait d’en haut, mais ce qui venait de l’intérieur, dans l’obscurité, dans l’ombre. C’est la contemplation intérieure.
Cela nous mène à la méditation.
Le concept de temple n’implique donc pas seulement une construction, mais un moyen, un point central depuis lequel on peut observer d’un côté et de l’autre.
Toutes les cultures du monde construisent des temples comme points sacrés de connexion. Pourtant, il existe aussi beaucoup de temples qui sont des montagnes, des lacs, des îles, des arbres. Il y a beaucoup de lieux sacrés répartis sur la Terre qui ne sont pas des temples physiques, mais qui sont considérés comme des temples parce qu’ils sont des points de descente de l’énergie.
C’est pourquoi on les appelle des temples éthériques.
Un temple éthérique n’est pas un lieu construit. Il n’a pas besoin de ressembler à une culture humaine. Un temple éthérique peut être une montagne. Un temple éthérique peut être un arbre. Un temple éthérique n’a pas de forme culturelle humaine, pas même nécessairement une forme de pyramide ou de cristal.
Un temple éthérique signifie simplement un lieu de contemplation.
Maintenant que nous savons ce qu’est un temple, comprenons ceci : tout lieu qui nous conduit à unir le ciel et la terre est considéré comme un temple.
Que ce soit un lieu naturel ou culturel, une église chrétienne, une mosquée musulmane, une synagogue, un temple hindou ou bouddhiste, peu importe la religion. C’est un temple s’il a l’intention de faire partie d’un lien vers le centre, d’unir le ciel et la terre.
C’est pourquoi peu importe le temple où vous allez. L’important est que vous contempliez.
Ce n’est pas une question de religion. Le temple est une question d’observation.
Un temple est un lieu qui a été construit, ou qui possède l’objectif de la contemplation.
Une maison, par exemple, n’est pas exactement un temple, parce qu’une maison est l’endroit où l’on vit, où l’on accomplit ses actes quotidiens, où l’on fait ses choses de tous les jours. Ce n’est pas un lieu de contemplation.
Mais il peut y avoir un espace de la maison consacré exclusivement à la contemplation, et cet espace peut devenir un portail. Cela peut être aussi l’arbre du jardin.
Mais n’importe quel lieu ne peut pas être un temple. Un temple ne devient temple que lorsque l’intention est la contemplation.
En tenant compte de cela, lorsque nous vivons dans l’inconscience, notre corps est simplement un corps. Mais lorsque nous commençons à vivre depuis la conscience, notre corps devient un temple.
Et ce n’est pas un temple parce que l’âme est à l’intérieur, mais parce que je commence maintenant à me contempler moi-même et à donner à mon corps l’importance adéquate dont il a besoin et qui lui correspond.
C’est pourquoi, cette semaine, ce que nous allons faire est essayer de comprendre ce corps physique, essayer de le connaître, savoir quelles sont les parties de ce temple, reconnaître chacun de ces temples internes et comprendre comment chacun d’eux est un pont de communication du subtil vers le dense, et du dense vers le subtil.
Pour terminer, en honneur à ce que nous faisons, rappelons ce que signifie Égypte.
Égypte vient d’un mot égyptien : Het-Ka-Ptah.
« Het » signifie foyer, maison.
« Ka » est l’esprit.
« Ptah » est le créateur.
Cela signifie donc : la maison de l’esprit créateur.
Les Grecs, ne pouvant pas prononcer correctement ce terme, l’ont transformé, et de là est venu le nom Égypte.
Nous sommes donc ici dans la maison de l’esprit créateur. Et tout au long de son corps, furent construits les temples du chemin initiatique.
Je ne sais pas si vous le saviez, mais en arabe, l’Égypte ne s’appelle pas Égypte. Elle s’appelle Misr. Ce mot signifie forteresse, non pas dans le sens de force intérieure, mais dans le sens de construction, comme un château, une fortification.
