Introduction : comprendre l’empathie
Bonjour à tous, comment allez-vous ? Bonjours, bonsoirs, bonnes nuits. Eh bien, comment allez-vous ? Très bien. Nous allons commencer aujourd’hui. Un autre jour… Je suis un peu fatigué, surtout parce que j’ai essayé jusqu’à il y a peu de comprendre des choses qui ne sont pas de mon univers. On a tenté de m’expliquer des histoires de chiffres et de bitcoins… et je n’ai rien compris du tout. Alors je comprends mieux comment beaucoup d’entre vous se sentent parfois quand je parle, je le ressens. Donc aujourd’hui, je crois que le fait d’avoir essayé de comprendre comment fonctionnent les cryptomonnaies m’a rendu plus empathique envers beaucoup plus de personnes. Alors nous allons parler d’empathie.
Le concept d’empathie
Allons donc au sujet du jour. Le concept d’aujourd’hui se réfère à l’empathie. Vous vous souvenez qu’à un moment nous avons déjà parlé de ce concept. Aujourd’hui, nous allons aller un peu plus en profondeur et essayer de mieux le comprendre. Rappelons d’abord les bases de ce que signifie l’empathie. Le mot empathie vient d’un terme qui signifie littéralement être dans la douleur. Quand nous parlons d’empathie, rappelons-nous qu’à l’origine ce n’était pas simplement le fait de sentir l’autre ou de percevoir l’autre. C’était bien de partager la douleur de l’autre, exclusivement la douleur. Autrement dit, littéralement, c’est être dans la douleur.
Empathie, sympathie, apathie, antipathie
Ne confondons donc pas cela avec la sympathie. Rappelons ces deux concepts afin de les différencier. L’empathie signifie être dans la douleur de l’autre. La sympathie signifie accompagner la douleur de l’autre. C’est là que réside la différence : l’une consiste à être dans, l’autre à être avec. Donc, l’empathie, c’est être et ressentir. La sympathie, c’est accompagner, être aux côtés. L’apathique n’accompagne pas, ne ressent pas ; tout simplement, cela lui est égal. L’antipathique, lui, est contre, contre tout.
Mon exemple personnel face à la douleur des autres
Pour cette raison, nous pouvons comprendre que la sympathie est une caractéristique de ceux qui n’arrivent pas forcément à ressentir ce que ressent l’autre. Ils ne savent pas vraiment se mettre à sa place, mais ils sont néanmoins là, en accompagnement. Par exemple, moi, j’ai tendance à être sympathique. J’ai plus de facilité à être sympathique qu’empathique. Je n’ai pas vraiment, disons, le don de l’empathie ; cela ne me vient pas naturellement. C’est quelque chose que je travaillerai peut-être un jour. Mais moi, Matías, je suis plus sympathique qu’empathique. Alors quand quelqu’un ne va pas bien, j’essaie de le faire rire plutôt que de me mettre à pleurer aussi. Je ne perçois pas immédiatement pourquoi il pleure, je n’arrive pas à le ressentir directement.
Pourquoi les Poissons sont empathiques
Mais ici, puisque nous sommes dans le mois des Poissons, nous n’allons pas parler de sympathie : nous allons parler d’empathie. Cela a à voir avec le fait que les Poissons sont le douzième signe du zodiaque. Cela signifie que, dans le chemin initiatique, les Poissons arrivent en dernier. Pour arriver aux Poissons, une personne doit être passée par les onze autres signes. Cela veut dire que les Poissons intègrent les chemins des onze autres signes du zodiaque. Chacune de ces étapes est intégrée et ressentie par les Poissons. Cela implique que les Poissons contiennent tous les autres dans une sorte d’étreinte. Ils peuvent se relier à tous parce qu’ils sont déjà passés par là. Ils savent ce que cela fait d’être ainsi, ils reconnaissent ce qui fait souffrir chacun.
La perception et l’intuition des Poissons
C’est pour cela que les Poissons sont empathiques : parce qu’ils sont le signe qui a déjà traversé tous les chemins. Pour cette même raison, les Poissons sont aussi très perceptifs. Ils travaillent la perception, l’intuition. Ayant parcouru tout le chemin, l’empathie piscéenne leur permet de percevoir ce que nous ne disons pas. Ils perçoivent aussi ce que nous taisons. Ils le sentent, ils le perçoivent. C’est aussi pour cela que les Poissons sont très bons pour écouter les autres. Ils comprennent la psyché, les émotions, l’âme des autres. C’est pourquoi on peut souvent considérer l’archétype des Poissons comme un être très spirituel, aimant, sensible.
Les Poissons et le lien avec la souffrance
Alors, que se passe-t-il avec cette empathie dont nous parlons ici ? Chez les Poissons, cela signifie surtout être un être sensible, du monde des rêves. Mais cet être est aussi tellement ouvert et sensible qu’il se connecte avant tout à la douleur des autres. Pourquoi ? Parce que ce qui est le plus éveillé à l’intérieur, c’est souvent ce qui n’a pas encore été travaillé. Il s’agit de la sensibilité produite par la douleur, le traumatisme, la souffrance. C’est ce que les personnes cachent généralement, ce qui est enfoui. Ainsi, dans la conscience piscéenne, il y a un lien avec la souffrance pour l’autre. Il y a le fait de ressentir ce qui arrive à l’autre de façon si profonde que cela semble presque personnel.
L’empathie dans l’ère des Poissons
Ce concept est précisément ce qui a donné naissance au mot empathie lié aux Poissons. Rappelons que l’empathie, dans l’Antiquité, surgit avec l’idée de se mettre à la place de l’autre, dans sa douleur. Elle est surtout reliée à la souffrance de l’autre. Et durant tout ce dernier temps, pendant les deux mille dernières années, la souffrance et l’empathie ont été une constante dans la recherche de notre humanité. Les deux derniers millénaires ont été liés à l’ère des Poissons. L’ère des Poissons a commencé environ deux cents ans avant le Christ, donc il y a à peu près deux mille deux cents ans. Elle s’achève maintenant, dans les cent ou cent cinquante prochaines années. Pendant ces deux mille dernières années, nous avons vécu dans une société de souffrance. Une société qui a construit toute sa manière de voir la réalité à partir de la souffrance.
La souffrance comme fondement d’une civilisation
Rappelons que souffrir vient d’une racine latine qui évoque l’idée d’être sous le fer. C’est-à-dire porter beaucoup de poids sur soi. Autrement dit, pendant tout ce temps, nous avons vécu dans une civilisation sous forte pression et grande souffrance. Et cette souffrance a cherché à éveiller, à travers les cultures et les religions, l’idée d’empathie. Il s’agissait de sentir l’autre, d’être en connexion avec lui. Comme contrepoint à la douleur, l’empathie existe pour partager le poids. Elle sert à répartir le poids de ce fer. Donc, le concept que nous avons vécu pendant ces deux mille dernières années n’a pas consisté à éliminer la souffrance. Il a consisté à la répartir. C’est pourquoi, chez la majorité des humains, il y avait une clé : se mettre au service, s’offrir pour être au service.
Jésus et le changement du sacrifice
Et le premier être humain qui, dans le registre de notre histoire récente, s’est offert pour soutenir le poids de beaucoup de gens, c’est le maître Jésus-Christ. Que fit ce maître ? Il prit un concept ancien, celui du sacrifice, et le transforma en un concept humain. Le sacrifice était auparavant un concept d’offrande à la divinité. Et ces offrandes se faisaient avec des animaux. On offrait des animaux. Mais Jésus s’offrit lui-même comme personne, comme humain. Et cela fut un grand changement de conscience. Cela inaugure le concept de l’ère chrétienne. Nous sommes donc face à un renversement total du sens du sacrifice.
Le sens originel du sacrifice
Voyons cela par étapes. Le mot sacrifice ne signifie pas à l’origine quelque chose de négatif. Il renvoie à l’idée de rendre quelque chose sacré, de canaliser le divin dans le matériel. C’est cela, fondamentalement, le sacrifice. C’est faire descendre un aspect divin dans un être matériel. Mais dans l’Antiquité, dans les cérémonies sacrées, on tuait un agneau, on utilisait le sang, les parties du corps de l’animal. C’est pourquoi, avec le temps, nous avons fini par associer le sacrifice au sang, à la douleur, à quelque chose de mauvais. Alors qu’en réalité, à l’origine, le sacrifice n’était pas mauvais. Aujourd’hui, bien sûr, nous pouvons dire « pauvres animaux », mais nous ne pouvons pas juger les traditions anciennes avec les critères actuels.
Les traditions anciennes et leur contexte
À cette époque, dans ce contexte historique, on considérait l’animal comme une porte vers une autre dimension. C’était une ouverture vers le divin. Et si la Terre nous donnait de la nourriture, il fallait lui rendre une partie de cette nourriture. Ce sont des traditions anciennes. Elles ne peuvent pas être jugées simplement ; elles se transcendent avec le temps. Alors, que se passe-t-il quand Jésus apparaît dans l’histoire ? Il renverse ce concept. Il transforme le sacrifice, non plus en cérémonie pour offrir à des dieux de la terre ou du ciel, mais en cérémonie personnelle. Une cérémonie dans laquelle chacun s’offre lui-même comme fils de Dieu au service des autres. Comme vous le voyez, nous quittons l’ère du « tuez-le » pour entrer dans l’ère des Poissons, qui dit : « je m’offre ».
Le nouveau message du sacrifice vivant
Il dit : ne tuez pas un être inconscient comme un animal. Ne sacrifions plus l’inconscient. « Buvez de mon sang, mangez de ma chair. » Comprenez le message : cessons d’utiliser le sacrifice d’un animal inconscient pour l’offrir à un dieu. Moi-même, en tant qu’être humain, je suis la plus grande offrande de Dieu. Il s’agit de s’offrir soi-même au monde, à la réalité. Cela commence à faire la différence : buvez de mon sang, pas de celui d’un autre. Mangez de mon corps, pas du corps d’un animal. Ainsi, le sacrifice cesse de tuer des animaux pour obtenir certains attributs. Les gens commencent alors à partager le pain et le vin du christianisme.
Le message pour traverser les temps difficiles
Le monde venait alors de beaucoup de douleur, de beaucoup de sacrifice, de beaucoup d’inconscience. Alors ce que cette personne voulut faire, sachant qu’une plus grande inconscience encore allait venir, c’était laisser un message. Une époque de conflit profond approchait. Le message était celui-ci : si nous nous sacrifions pour les autres, alors nous survivrons probablement à l’une des étapes les plus dures de la Terre. Essayons de comprendre ce message. Si nous nous offrons pour soutenir l’inconscience des autres, pour porter la douleur de cette inconscience, alors nous pourrons probablement traverser l’une des périodes les plus dures à venir. C’était il y a deux mille ans. Ce qu’a fait cette personne, c’est donc s’offrir pour être sacrifiée comme un animal. Ainsi, tous se souviennent que ce n’est pas un animal qu’il faut sacrifier pour sauver l’humanité.
Devenir sacrés pour sauver l’humanité
Il fallait comprendre que c’est nous-mêmes qui devons devenir sacrés pour sauver l’humanité. Ensuite, ses messagers ont porté les nouvelles, les nouveaux messages que Jésus avait donnés au reste du monde. En grec, un nouveau message se dit évangile. Que s’est-il passé ensuite ? Le message s’est adapté à chaque culture, à chaque territoire. En s’adaptant, il s’est transformé. Il s’est mêlé aux traditions anciennes, aux solstices, aux équinoxes, aux traditions nordiques, à de nombreux autres concepts. Et aujourd’hui, nous pouvons dire qu’une grande partie de ce que raconte l’Église n’a pas été exactement ainsi. Beaucoup de choses ont été déformées. Cela a fonctionné comme un téléphone arabe, où chaque culture a ajouté ses propres projections.
Le message essentiel au-delà des déformations
Cependant, il y a ici une clé immense. Deux mille ans ont passé, et nous continuons à parler de lui et de son sacrifice. Cela signifie que le message a fonctionné. Nous pouvons nous plaindre de tout ce qui s’est passé après, mais le message est arrivé. Rappelons donc ceci : la vérité historique sur Jésus représente peut-être une faible partie de tout ce que nous avons entendu. Cela ne signifie pas que Jésus n’a pas existé. Cela signifie simplement qu’on nous a raconté beaucoup d’histoires qui n’avaient rien à voir avec lui et qu’on les lui a attribuées. Nous avons gonflé l’histoire de Jésus-Christ avec beaucoup de choses. Pourtant, l’important n’est pas tant ce qu’il a vécu que le message le plus ancien et le plus essentiel. C’est un message qui ne peut pas vraiment s’expliquer, seulement se comprendre à travers le ressenti.
Le sens du nom et de la figure de Jésus
Et l’un de ces concepts, c’est justement ce changement du sacrifice externe vers le sacrifice empathique. Beaucoup de gens restent accrochés au débat : a-t-il existé ou non ? Peu importe. C’est un concept. Peut-être qu’il ne s’appelait même pas Jésus. Peut-être qu’il s’appelait autrement. Ce n’est pas cela l’important. L’important, c’est ce qui a été dit. Rappelons que « Jésus » signifie en substance le sauveur. Le « Messie », c’était celui qui devait venir sauver. Et le mot « Christ » signifie l’élu, le choisi par Dieu.
Les noms comme attributs et non comme identité
Tous les noms que nous lui donnons ne sont donc pas forcément des noms réels. Ce sont plutôt des attributs que les gens de cette époque ont donnés à cette personne. Cette personne ouvre donc la porte à l’empathie de l’ère des Poissons. Pendant les deux mille années suivantes, à travers le sacrifice empathique, nous avons essayé de répartir le poids. L’idée était que tous souffrent un peu, et que le poids ne tombe pas seulement sur quelques-uns. C’est pourquoi nous avons développé le concept de service. Il s’agit d’être serviteurs, d’aider l’autre, d’aider le prochain à porter la croix qu’il ne peut pas porter seul. Ce sont des images typiques de toute l’ère des Poissons. Nous venons donc de deux mille ans de construction constante de concepts liés à la souffrance. Nous avons cherché à répartir cette souffrance pour porter ensemble le poids de la croix.
L’héritage de l’ère des Poissons
C’est un héritage laissé par le concept de Jésus-Christ, cette personne qui nous invite à aider notre prochain. Mais rappelons encore ceci : le sacrifice est relié à une cérémonie. Il est lié à la capacité de faire descendre le divin dans le matériel. Le concept de sacrifice comme souffrance est lié à l’ancienne idée que quelque chose devait mourir pour que quelque chose de nouveau puisse naître. On sacrifiait une chèvre pour demander aux dieux qu’il y ait davantage de chèvres. Il y a donc bien une notion de souffrance, de poids dans le sacrifice. Et dans le christianisme, cela s’est transformé en cette idée qu’il faudrait souffrir pour montrer que nous aidons l’autre. Cette empathie est donc liée au christianisme. Elle a structuré toute une époque.
L’entrée dans l’ère du Verseau
Mais que se passe-t-il maintenant ? Nous sommes aux portes du Verseau. Et dans le Verseau, souffrir pour aider l’autre n’a plus de sens. Dans le Verseau, il n’y a pas de sens à souffrir pour aider l’autre, parce que le Verseau est liberté. À la différence des Poissons, qui ressentent ce que ressentent les autres, le Verseau dit : je suis libre de tout cela. Alors le sacrifice du Verseau, c’est partager la liberté. C’est nous libérer du poids de la croix. C’est apprendre à nous étendre et à marcher librement, sans poids. Cela ne signifie pas que les deux mille dernières années ont été mauvaises parce qu’elles furent marquées par la souffrance. Cela veut dire que l’ère des Poissons nous a appris à devenir empathiques.
Ce que l’ère des Poissons nous a enseigné
Nous avons appris ce que signifie la souffrance de l’autre. Nous avons traversé les tragédies humaines. Nous sommes allés au plus profond et au plus caché du subconscient de la société. Nous avons appris ce que signifie être au service de l’autre. Nous avons appris ce que signifie être au service de sa souffrance, de la guerre, de l’aide, de la douleur. Toute l’ère des Poissons nous a appris à être empathiques pour que maintenant nous puissions être libres. Le message de Jésus était pour l’ère des Poissons. Et son message reste important pour tous ceux qui doivent encore être empathiques avec cette ère. Car nous ne pouvons pas entrer dans une ère de liberté sans être empathiques avec l’ère précédente. Les enseignements d’il y a deux mille ans ont été donnés pour ce contexte-là.
Une question pour notre temps
Ils ont été donnés pour l’entrée dans une ère qui allait être une ère d’empathie. La question maintenant serait : comment nous verront-ils, nous, dans deux mille ans ? Sommes-nous en train de bien vivre notre propre sacrifice ? La vibration du jour d’aujourd’hui est : devoir. L’affirmation est : Je suis la volonté qui crée. Le code du jour est : utiliser. Pour atteindre ce but, notre mission de vie, nous devons apprendre à utiliser les outils acquis. Nous devons utiliser les fondations, les sentiments, le pouvoir, la vision, le désir. Toutes les choses qui me composent ont une logique, une utilité dans cet accomplissement. Ainsi, l’attribut d’utiliser est la capacité de développer nos propres nouveaux outils.
Se réinventer et se développer
Il s’agit de nous réinventer, de nous développer, de nous améliorer par essai et erreur. Encore et encore, nous nous transcendons nous-mêmes à chaque attitude.
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