Bonjour, bon après-midi et bonsoir à tous. Bienvenue à tous dans cette transmission d’aujourd’hui, dans laquelle nous sommes évidemment déjà prêts à commencer. Aujourd’hui, nous avons déjà accueilli les 144. Mais bien sûr, nous ne pouvons pas être tous ensemble pour une raison évidente : nous n’avons pas la place pour 144 personnes. En revanche, demain, nous ferons l’alignement depuis l’extérieur, dans le jardin, afin que tous puissent être présents, et je vous les montrerai tous dispersés dans le jardin. Ainsi, nous pourrons faire les alignements tous ensemble. Mais pour l’instant, nous n’avons ni les outils ni l’espace nécessaires pour le faire. Comme vous le voyez, je ne suis pas seul. J’essayais de m’asseoir, cela faisait un peu plus de bruit. Fantastique… Bon.
Les 144 et le travail dans les pyramides
Aujourd’hui, j’ai seulement eu l’occasion de saluer tout le monde. Je n’ai pas pu parler avec ceux qui sont venus. Demain, nous serons tous ensemble ; il s’agira de voir d’où ils viennent, de bien expliquer pourquoi ils sont venus, et de nous relier à la tâche que nous allons réaliser. Bien sûr, nous allons tous les prendre en compte, et je vais vous partager un peu de l’idée de ce que nous allons faire ces jours-ci, très brièvement, pour que vous sachiez et gardiez à l’esprit l’intention, la tâche, l’essence de ce que nous faisons durant ces jours. Rappelons que nous sommes ici pour nous connecter aux 144 aspects de l’Être, aux 144 aspects de toute la divinité. Demain, j’approfondirai ce sujet, mais concrètement, c’est pour cela que nous sommes 144 : nous allons travailler sur ces 144 aspects de toute la divinité. Et ce que nous allons faire essentiellement, c’est travailler sur le corps, l’âme et l’esprit, c’est-à-dire sur les trois niveaux de ces 144 à l’intérieur des trois pyramides. Nous irons donc en petits groupes vers les trois pyramides, et dans chaque pyramide nous travaillerons sur un aspect différent. Ainsi, nous travaillerons sur le corps dans la première pyramide, sur l’âme dans la deuxième pyramide, et sur l’esprit dans la troisième pyramide. Les groupes échangeront pendant trois jours ; nous allons activer cette information des 144 dans les trois pyramides, chaque nuit.
L’intention semée pour 2022
Autrement dit, nous serons dans les trois pyramides chaque nuit. Et je vous dis cela parce que l’intention de ce que nous faisons maintenant est de semer la graine de ce que nous activerons en 2022. Ce que nous faisons maintenant avec ces 144, c’est comme semer cette graine de tout ce que nous allons travailler pendant un an avec toutes les personnes qui viendront. Cela dit, passons maintenant au sujet du jour. Rappelez-vous simplement que pendant ces trois jours, nous continuerons à faire les alignements, nous serons ici comme toujours. Et ce que je vais vous dire, ce sera peut-être l’intention que vous pourrez tous poser en connexion avec nous au moment où nous irons vers les pyramides. Bon, alors, le sujet d’aujourd’hui : la sensibilité. Le sujet d’aujourd’hui est la sensibilité. Je me souviens du titre : le concept de sensibilité. Alors, rappelons qu’aujourd’hui, en relation avec le thème de la sensibilité, nous devons comprendre d’où vient la sensibilité.
Comprendre l’origine de la sensibilité
Nous devons comprendre d’où vient la sensibilité afin de comprendre pourquoi, bien souvent, nous relions ce qui est sensible à ce qui nous fait mal, à ce qui nous fait souffrir. Il est donc important de comprendre d’où vient ce concept qui nous fait nous sentir sensibles, et quel est l’aspect positif du fait d’être sensibles, afin de comprendre comment l’utiliser correctement. Le concept de sensibilité provient du sensoriel. Vous vous souvenez que nous en avons déjà parlé. Le concept de « sens » a à voir avec le sensible, avec ce qui est ressenti, et il est lié aux cinq sens. D’où viennent les cinq sens ? Rappelons-le encore une fois : ce sont des outils utilisés par le système nerveux pour capter l’information du monde extérieur. Autrement dit, nous ne pourrions rien savoir de ce qui se passe dehors si, à travers les cinq sens, le système nerveux ne captait pas toute cette information extérieure. Et il ne la traduisait pas au niveau neuronal, afin que, sensoriellement, nous puissions comprendre ce qui se passe dans le milieu qui nous entoure. Par conséquent, tout ce qui se passe dans le monde extérieur est perçu par le monde intérieur à travers des impulsions électriques.
Le système nerveux et les cinq sens
Ces impulsions électriques sont des décharges électriques dans le système nerveux de notre corps, traitées par le cerveau et traduites organiquement afin d’interpréter ce qui se passe. Rappelons que le système nerveux capte cette information à travers le toucher, la vue, l’ouïe, l’odorat et le goût. Donc, ces cinq sens sont en réalité conçus pour recevoir des impulsions électriques. On reçoit des impulsions électriques qui alertent le cerveau de ce qui se passe, comme une alarme : « il se passe quelque chose ». Alors, pour que le cerveau soit capable de réagir, il utilise une sorte de mesure des impulsions électriques, comme une échelle à travers de petits coups, de petites impulsions, comme des battements constants de données à travers tout le corps. Ces petits coups, ces impulsions, en langue indo-européenne, se disent « del ». Par conséquent, du mot « del » surgit le mot « douleur ». Qu’est-ce que la douleur ? La douleur est une constante de petits coups, de pulsations électriques qui indiquent au cerveau, comme une alarme, que quelque chose est en train de se passer à travers les cinq sens. Alors, que se passe-t-il ? Le corps commence à recevoir cette information à partir d’une sorte de baromètre de la douleur.
La douleur comme baromètre de l’expérience
Mais, par exemple, pour le comprendre : une caresse aussi est une douleur pour le cerveau, oui, parce que c’est une constante d’impulsions électriques. Donc c’est quelque chose que nous aimons, mais que, en réalité, le cerveau interprète comme une douleur. Il interprète tout comme douleur. Une saveur aussi s’interprète comme une sorte de douleur, parce que le corps doit s’adapter à quelque chose de différent. Il reçoit donc des impulsions, des chocs, avec lesquels il essaie de comprendre les choses. Ce qui se passe, c’est qu’en fonction de la conscience, c’est-à-dire de la capacité du cerveau à interpréter la douleur, nous savons s’il s’agit d’une « mauvaise » douleur ou d’une « bonne » douleur, pourrait-on dire. Autrement dit, à une extrémité nous avons la douleur que nous appelons souffrance, et à l’autre extrémité, la douleur que nous appelons plaisir. Et selon l’interprétation de l’information par le cerveau, cela ira vers une extrémité ou vers l’autre. C’est pourquoi, pour une personne, une caresse peut être un orgasme, et pour une autre, une caresse peut être douloureuse, comme si elle sentait des couteaux sur la peau. Oui, il y a des gens qui, parce qu’ils ont été blessés, ou qu’ils ont un conflit émotionnel, ou autre, voient leur cerveau interpréter une caresse comme quelque chose de mauvais. Tout est dans le cerveau.
L’interprétation de la douleur et le cerveau
Ce n’est pas quelque chose de réel en soi, c’est l’interprétation cérébrale. Et le cliché typique… je l’ai vécu avec l’accouchement de mon amie : elle venait d’accoucher et nous demandait comment nous nous sentions, alors que nous, nous étions fatigués, nous avions mal à la tête, et nous étions pires qu’elle. Ce qui signifie que, souvent, la femme est préparée à recevoir plus de douleur et plus de plaisir que l’homme, lequel reçoit une plus grande intensité de plaisir ou de douleur sur un temps plus court. La tolérance à la douleur est donc étroitement liée à la capacité biologique du cerveau à interpréter ce qui est en train de se passer. Rappelons alors que la meilleure manière de comprendre la sensibilité est liée à la capacité que j’ai d’interpréter l’information que mon cerveau reçoit à travers les cinq sens. Cela permet d’accroître l’information sensitive. Pourquoi la douleur est-elle la clé de la sensibilité ? Pourquoi utilise-t-on la douleur et pas autre chose ? Parce que nous sommes dans un monde physique où, pendant des millions et des millions d’années, nos cellules ont été conçues pour survivre, non pour jouir de la vie. Elles ont été conçues pour survivre à la vie.
La survie biologique avant le plaisir
Elles devaient donc être en alerte en permanence : qu’est-ce qui pouvait nous tuer ? Où était le sommeil ? Où était la nourriture ? Nous devions être alertes tout le temps. Le système nerveux a été conçu pour nous maintenir en alerte : j’ai mal au ventre, j’ai faim ; j’ai mal à la tête, j’ai sommeil ; n’importe quel type de douleur est quelque chose qui vient de l’extérieur. Ainsi, toutes les douleurs sont une manière d’interpréter l’inconfort du corps, la recherche d’une sortie du confort pour pouvoir survivre. Donc, tout cela commence par un processus de réception d’énergie, de réception de données énergétiques qui conforment la matière. Toute la matière, tout le physique, est relié aux impulsions reçues du monde extérieur à travers l’énergie. Cela signifie que, lorsqu’un corps est complètement intégré, il commence à recevoir cela à travers l’énergie seule, et cela se traduit de manière émotionnelle. Autrement dit, le corps émotionnel commence lui aussi à interpréter les données. Pourquoi ? Parce que le corps émotionnel est le corps énergétique, c’est-à-dire le corps physique qui met l’énergie en mouvement en recevant de l’information. Et la façon dont il l’interprète se traduit à travers l’émotion.
De la sensation à l’émotion
Car face à chaque impulsion, il y a une réaction, et cette réaction est organique. Cet organisme active des glandes qui génèrent des hormones, et chacune de ces hormones produit une réaction que nous appelons émotion. Ainsi, chaque émotion que nous ressentons est une impulsion, une même énergie qui génère une réaction en recevant de l’information. Cela fait que, du plan physique, nous passons à ressentir la douleur dans le plan émotionnel et physique. Quand le corps émotionnel administre toutes les données possibles dans le cerveau, alors le cerveau commence à enregistrer des connexions synaptiques, des réseaux d’information d’où surgit la pensée. Ainsi, à travers la pensée, je peux commencer à identifier les douleurs avant qu’elles ne se produisent. Non pas seulement réagir, mais prévenir. Je commence à prévenir les choses qui peuvent arriver. Et cela fait que la douleur passe comme une mémoire active au plan mental. Et du plan mental, nous passons aux crises existentielles, qui seraient la douleur spirituelle.
De la douleur physique à la douleur spirituelle
Ce serait comme le chemin. Autrement dit, le système de la douleur est un système d’alarme, un système d’avertissement au corps concernant les choses que je reçois de l’extérieur. Maintenant, que se passe-t-il ? Plus j’entre dans le plan émotionnel et plus j’entre dans le plan mental de mon propre être, plus je commence à avoir de la sensibilité. C’est-à-dire que ce ne sont plus seulement mes sens physiques qui perçoivent, mais aussi mes sens spirituels, mes sens mentaux, qui me connectent au réseau, à l’autre. Et cela parce que la sensibilité a été un outil évolutif, surtout chez les mammifères. Nous allons maintenant voir pourquoi. Pour les mammifères, la sensibilité a été la clé de l’évolution. Parce qu’avant les mammifères, et aussi chez certains mammifères, tout, dans la vie, se référait à ce que mes sens ressentent. Mais quand la sensibilité a commencé à se développer, les mammifères ont commencé à prendre soin de l’autre. Autrement dit, mes sens ne me défendent pas seulement moi, ils commencent aussi à défendre le groupe, la meute, la famille, le clan.
La sensibilité comme outil évolutif
Ainsi, les personnes ont cessé de défendre seulement leur propre corps et ont commencé à défendre le corps de la famille. Cela a fait que notre cerveau s’est adapté à être sensible aux sens du prochain, aux sens de l’autre, de sorte que je puisse ressentir ce que ressent un enfant, ce que ressent une mère, ce que ressent quelqu’un du groupe familial, en étant connecté. Cela assure la survie du groupe, parce qu’on a commencé à protéger les groupes, et non plus seulement l’individu en lui-même. Donc, la capacité à ressentir la douleur du prochain est ce qui a créé l’intelligence humaine, ce qui a créé l’aide. Mais pas seulement chez les humains : d’autres animaux ont aussi cette caractéristique. C’est cette perception qui commence alors à créer chez l’humain la capacité de créer des cultures, de créer de la solidarité, de s’aider les uns les autres, d’être sensibles aux autres. Il y a donc eu un outil organique, physique, biologique, qui se transforme en attribut émotionnel et qui, ensuite, à travers la civilisation, devient un concept mental. Ainsi, la sensibilité est un outil évolutif qui nous aide à nous connecter à l’autre. À nous connecter à ce que ressent l’autre. C’est une capacité extrasensorielle.
Le sixième sens et la conscience du réseau
Autrement dit, nous avons cinq sens, et il y a un sixième sens, celui qui nous englobe, qui nous fait ressentir les autres. Cette sensibilité que nous avons envers les autres, envers les choses, envers l’environnement qui nous entoure, est un développement évolutif qui nous rappelle que nous ne sommes pas des individus séparés, mais un réseau d’un grand individu, et que nous sommes des parties de ce réseau. Maintenant, que se passe-t-il ? Pourquoi la sensibilité est-elle souvent mal vue ? Parce que la sensibilité actuelle, ce que nous vivons aujourd’hui comme sensibilité, n’avait pas d’utilité pratique dans la survie de l’espèce. Dans la survie de l’espèce, la sensibilité nous aidait seulement à rester unis, mais elle ne nous aidait pas à survivre dans la lutte. Donc, le système de lutte pour la survie, qui devait chercher la proie, faire le travail, etc., interprète la sensibilité comme une faiblesse. Elle est interprétée comme une faiblesse parce que, si je suis sensible à ce qui arrive à l’autre, je ne peux jamais me défendre de l’autre. Ainsi, pendant de nombreuses années, lorsque la clé de la survie était la lutte, la sensibilité était vue comme une faiblesse face à la survie. Aujourd’hui, la sensibilité est quelque chose de plus développé.
De la survie à la vie
Dans notre civilisation actuelle, au cours des cent dernières années, la majorité des humains ont cessé de devoir survivre et ont commencé à vivre. Cela paraît étrange, parce qu’aujourd’hui encore, beaucoup de gens continuent à se plaindre de tout le temps. Mais c’est étrange et, en réalité, cela ne fait que cent ans que la plus grande partie de la population humaine a cessé de survivre et a commencé à vivre. Cela ne signifie pas qu’elle vive bien, mais elle vit déjà, elle ne survit plus. Par conséquent, nous continuons à avoir des concepts de faiblesse liés à la sensibilité, alors qu’en réalité, cela fait cent ans que les hommes, les femmes, quels qu’ils soient, ne luttent plus seulement pour survivre. Et donc ils éveillent une plus grande sensibilité, parce qu’ils ont plus de temps pour percevoir les choses subtiles. Il y a encore aujourd’hui des gens sur Terre qui continuent à survivre physiquement, qui continuent à lutter pour vivre, oui, mais ce n’est pas la majorité du monde. La majorité du monde aujourd’hui vit, elle ne survit pas. Tous ceux qui sont ici à m’écouter vivent, ils ne survivent pas. Sinon, ils ne seraient pas en train de m’écouter, ils seraient en train de lutter pour manger.
Sensibilité, spiritualité et évolution humaine
Si nous vivons, alors nous nous ouvrons à être plus sensibles, à parler de spiritualité, à nous connecter à nos plans, parce que nous n’avons plus à survivre : nous vivons. Et par conséquent, nous sommes plus sensibles à percevoir le sixième sens, et non seulement la survie des cinq précédents. Alors, comme vous le voyez, la sensibilité est une clé qui nous montre l’évolution d’un peuple, d’un humain. Parce que plus un humain devient sensible à percevoir toutes choses, plus cela signifie qu’il a transcendé la survie des cinq sens. C’est pourquoi celui qui souffre des choses, celui à qui les choses font mal, continue à vivre dans l’inconscience de ce qui lui fait mal. Rappelons donc que la manière dont le cerveau interprète la réalité se fait à travers le baromètre de la douleur. Alors, quand j’arrive à faire que cette douleur se transforme en plaisir, je vis pleinement depuis la conscience. Quand je continue à souffrir de ce que je perçois du monde, je continue à vivre dans l’inconscience de ce qui me fait mal. Ainsi, rappelons que la sensibilité est un outil très utile pour comprendre sur quel plan évolutif je me trouve, à travers la douleur, entre la souffrance et le plaisir. C’est un outil évolutif.
Vibration, affirmation et code du jour
Alors, vous le savez maintenant : chaque fois que vous me verrez me plaindre de quelque chose, ou que je souffrirai de quelque chose, ou que quelque chose me dérangera, vous pourrez déjà savoir où en est aussi ma conscience.
La vibration du jour est Po.
L’affirmation est : Je suis la Volonté qui manifeste.
Le code du jour est : Savoir. L’usage des outils, les erreurs commises dans l’expérience, nous donnent la sagesse. Ainsi, l’attribut du Savoir nous donne la faculté de reconnaître nos erreurs, d’apprendre d’elles, de les améliorer, et de devenir des maîtres, des images et des exemples pour ceux qui se trouvent sur le chemin. Savoir implique apprendre, c’est-à-dire la faculté d’acquérir la connaissance non comme un élève, mais comme un être. Car ce n’est pas la même chose de recevoir de la connaissance que d’éveiller la sagesse. Car celle-ci est intérieure et ne s’éveille que par la capacité de découvrir par soi-même, et non à travers les autres.
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