Bonjour, bonjour, bonjour.
Bon matin, bon après-midi, bonsoir.
Bon… aujourd’hui j’étais dehors, allongé, en train de me vider la tête.
Un autre jour intense en Bélier.
Aujourd’hui, en lien avec le chakra sacré, dans cette semaine émotionnelle du Bélier, notre thème est la lutte.
Alors, je vais simplement vous dire qu’avec ce chemin du Je Suis, on ne finit pas par être une personne horrible, même si parfois ce chemin nous enseigne à ne pas tomber, à ne pas dire tout un tas de choses qui pourraient nous laisser encore plus seuls qu’avant. Mais bon, c’est cela aussi, le Je Suis.
En relation avec le thème d’aujourd’hui, je crois que ces derniers jours, une des choses que je vois très clairement, c’est que lorsqu’on est sur un chemin spirituel, sur un chemin de conscience, on a tendance à avoir ce préjugé selon lequel il faudrait toujours être bien, en silence, dans l’amour, avec tout le monde ; qu’il ne faudrait pas se vexer, ni se mettre en colère, ni s’offenser ; qu’il faudrait être toujours heureux et paisible… et la vérité, c’est que non.
Et le thème d’aujourd’hui est justement un exemple de cela.
Pour nous, la lutte est quelque chose de presque naturel, quelque chose qui arrive tout le temps. Dans nos cultures, dans les pays qui ont formé notre histoire, la lutte et la bataille sont perçues comme des aspects naturels de l’être humain. Mais pas seulement de l’être humain. Parfois nous nous trompons sur ce point : c’est quelque chose de la nature elle-même. La nature lutte constamment. Dans le règne des insectes, des végétaux, des minéraux, des mammifères, des reptiles, dans tous les règnes de la nature, il existe une lutte constante.
La seule différence, c’est que nous avons donné à la lutte un poids moral, un poids éthique, alors qu’il s’agit, à la base, d’un thème naturel. Et la lutte est liée à deux concepts fondamentaux : la reproduction et la défense.
Dans la loi de la survie, tous les êtres vivants cherchent à transcender, soit à travers la reproduction, soit en se défendant pour rester vivants le plus longtemps possible. Ainsi, tous les êtres de la nature traversent chaque jour des luttes pour rester en vie, pour transcender.
De cette manière, on peut comprendre que pour assurer la tranquillité, la possibilité de se reproduire et la sécurité de ce que l’on possède, la nature commence à défendre un territoire. Elle lutte pour le territoire, pour la nourriture, pour la permanence, pour la reproduction. Il est naturel de comprendre cela.
Cela fait que chacun des êtres vivants cherche un mécanisme pour initier cette lutte.
Puis, quand cela arrive chez les humains, ceux-ci commencent à transformer cette lutte de survie, de territorialité et de reproduction en culture. C’est ainsi que commence à se créer la culture du conflit, la culture du territoire. Un groupe envahit le territoire d’un autre, on crée des armées, les armées grandissent, puis cherchent encore plus de territoire. C’est ainsi que commencent aussi les luttes hostiles.
Et justement, en parlant de lutte… cela fait une heure que je lutte avec un moustique.
Alors, que signifie hostile ?
« Hostile » vient du mot qui signifie étranger. Ainsi, quand on parle d’hostilité, on parle de recevoir quelqu’un de l’extérieur. Au fil des siècles, le mot « étranger » a donné des mots comme hospedaje, hospitalario, hospital, hostal, hotel… tous liés à l’idée de recevoir quelqu’un qui vient du dehors.
Mais « hostile », en latin, désigne celui qui vient de l’étranger pour attaquer. Celui qui vient de l’extérieur pour envahir, pour attaquer. Il faut se rappeler que dans l’Antiquité, tout ce qui venait de l’extérieur était probablement perçu comme venant voler, envahir, ou causer du tort. C’est une pensée ancienne. Voilà pourquoi le mot avait un sens négatif.
Ainsi, ce concept de territorialité provient des petites tribus qui cherchaient simplement à assurer la reproduction et la défense.
D’un point de vue extérieur, se reproduire comme se défendre impliquait à peu près la même forme : deux personnes enroulées l’une à l’autre, se pliant, se tordant, soit pour se battre, soit pour se mettre dans différentes positions. Je crois que vous n’avez pas besoin de beaucoup de détails pour imaginer comment une personne peut s’enrouler pour se reproduire, et comment elle peut s’enrouler pour se battre. L’image est fondamentalement la même.
Il faut aussi tenir compte du fait que dans l’Antiquité, très peu de gens se reproduisaient par amour. Ce que nous appelons aujourd’hui amour, tendresse ou beauté est venu bien plus tard. Au début, c’était simplement un instinct. Il fallait se reproduire. Et c’est pourquoi cela ressemblait plus à une sorte de bataille : on se tirait les cheveux, on se mordait.
C’est pour cela que sexe et lutte ont la même étymologie, dit le texte.
La racine leug signifie se plier, se tourner sur soi-même. C’est de là que viennent des mots comme luxación (la luxation) quand quelque chose se déplace, sort de sa place, se tord. On voit bien l’idée de courbure, de flexion.
Ainsi, une manière de se plier, c’est l’acte sexuel. De cette même racine surgit aussi luxus, qui donne « luxure ». Et d’un autre côté, elle donne aussi luctus, qui est à l’origine de la lutte. Elle donne aussi laxus, ce qui est souple, flexible, ce qui peut se plier.
Alors pourquoi ? Parce que dans l’Antiquité, non seulement dans l’aspect sexuel les corps se pliaient les uns sur les autres, mais aussi dans les luttes, dans les combats, qui se faisaient corps à corps, en pliant l’un l’autre, en cherchant à soumettre l’autre. Voilà pourquoi le mot lutte est lié au fait de plier, de courber, de soumettre, d’avoir de la flexibilité.
En anglais, disait-il, le mot « lucha » n’existe pas comme tel. On utilise plutôt « struggle », qui vient d’une autre racine, liée à quelque chose de fixe, de dur, de rigide. Cela permet de comprendre que certains groupes humains ont pris le même concept mais depuis deux points de vue différents : les uns en voyant ce qui est fixe et ne se plie pas, les autres en voyant la nécessité de se plier, donc d’être flexible.
Le mot espagnol "pelear", lui, est une description objective de ce qui se fait : s’attraper par les cheveux. Quand les gens se pliaient et luttaient entre eux, ils se tiraient les cheveux, et c’est ainsi qu’on a appelé cela « se battre ».
Donc la lutte décrit bien plus que le simple fait que deux personnes s’attrapent physiquement. La lutte décrit ces choses qui nous obligent à nous plier nous-mêmes, à nous assouplir, à être flexibles face aux situations qui se présentent dans la vie.
Je voulais aussi voir deux autres mots : agression et régression.
« Agression » vient de l’idée d’aller vers, de s’avancer.
« Régression » vient de l’idée de revenir en arrière, de revenir sur ce qui a été parcouru.
Ainsi, être agressif implique que quelqu’un, sans nécessairement réagir à quelque chose d’extérieur, s’élance pour envahir le chemin d’un autre, avance sur lui, s’impose. Pendant des siècles, le mot « agression » a signifié avancer sur le chemin de l’autre, s’y introduire sans réelle nécessité.
Le contraire, en espagnol, serait donc revenir en arrière, faire retour, repenser aux choses qui ont été faites, à ce qui est arrivé, prendre conscience de ce qui a été accompli.
J’explique cela pour que nous comprenions que souvent, nous aussi, nous pouvons être agressifs en croyant être aimants. Très souvent, à partir de nos propres croyances, nous envahissons l’espace des autres. Nous nous mêlons du chemin des autres sans qu’ils nous l’aient demandé. Nous faisons cela parce que nous croyons savoir ce qui leur convient, ou ce qu’ils font mal. Alors nous allons dans leur vie avec l’objectif, probablement, de les convaincre qu’ils ont tort et que nous avons raison. Peut-être avec l’idée de les aider à aller mieux, à être conscients, à s’éveiller… mais cela aussi s’appelle agression. C’est un type d’agression.
Ainsi, pour comprendre toutes les choses que nous avons mal faites, nous devons revenir en arrière, faire une régression, regarder ce que nous avons fait de bien, de mal, ce qui nous est arrivé, etc.
Nous avons donc deux chemins à réaliser, deux types de lutte : la lutte active et la lutte passive.
La lutte active est celle qui se déroule vers l’extérieur. Et par extérieur, je veux dire ici et maintenant, dans cet espace. L’objectif de cette lutte est la transformation du milieu.
Ensuite, nous avons la lutte passive, qui est liée à l’intérieur de chacun, au fait de chercher les réponses au-delà, à l’intérieur. Son objectif est l’illumination de l’être.
Que signifie cela ?
La lutte active est liée aux personnes qui sont dans la troisième dimension et qui cherchent à transformer le monde qui les entoure, c’est-à-dire qui veulent vivre ici et maintenant, reconnaître la Terre, reconnaître la réalité, et transformer le monde. Cela implique que dans notre vie, si nous voulons faire cela, nous allons rencontrer en permanence des problèmes extérieurs, des choses contre lesquelles nous devrons lutter dans le monde extérieur.
La lutte passive, de son côté, dit : « Je ne lutte plus avec l’extérieur. Je ne vais plus mettre de force à lutter contre quoi que ce soit dans ce monde. Je demeure en silence, je ne fais rien dans ce monde, et je vais chercher vers l’intérieur, je vais lutter contre mes propres ombres, contre mon mental, contre mon ego. Je vais mener cette recherche intérieure, dépasser cette lutte intérieure pour trouver la lumière, m’illuminer et m’étendre au-delà de ce monde. »
Les deux sont valables. Pour que nous ne commencions pas à juger, les deux sont des chemins totalement viables.
Le problème apparaît quand, en prenant une de ces luttes, je cesse de faire l’autre.
Quand je me lance à lutter contre le monde extérieur sans faire la lutte intérieure, alors toute bataille dans le monde extérieur n’aura pas de sens. Et si je ne fais que la lutte intérieure sans jamais me lancer dans une lutte extérieure, alors cela signifie que rien de ce que j’expanserai dans l’univers n’aura d’incidence concrète.
Cela ne veut pas dire que nous devons obligatoirement faire les deux à parts égales. Cela veut dire que nous pouvons vivre davantage dans un type de lutte, mais en prenant aussi des outils de l’autre. Nous avons inévitablement besoin des deux pour être un être cohérent.
Par exemple, si je choisis uniquement la lutte passive, je deviens un être purement spirituel, qui va chercher ses réponses à l’intérieur. Je vais sourire à tout, je ne vais jamais prendre position, je vais devenir très émotionnel, très intérieur, très tourné vers l’expansion de l’univers. Et lorsque je deviens si expansé dans l’univers, alors je ne comprends plus le jugement du déséquilibre. Un problème sur Terre, comme un viol ou un meurtre, ne se comprend plus de la même manière. Ce n’est plus qu’une cellule qui s’est transformée. Quand quelqu’un atteint un certain niveau d’illumination, il n’y a plus de jugement extérieur, et donc il n’y a plus non plus de recherche d’équilibre dans le monde extérieur, parce que le monde extérieur n’existe plus pour celui qui s’est illuminé.
D’un autre côté, nous avons la lutte active : toutes ces personnes qui luttent pour le changement, pour les droits, pour l’égalité, pour le climat, qui luttent, luttent, luttent pour défendre telle ou telle cause.
Les personnes qui luttent tout le temps uniquement contre le monde extérieur vont rencontrer un problème : comme elles n’ont pas fait le changement intérieur, comme elles n’ont pas fait la lutte intérieure, alors tout finit toujours par devenir bataille, tout devient guerre. Elles ne trouveront jamais l’harmonie, parce qu’elles seront toujours en train de lutter, et cette lutte devient leur nourriture.
C’est pourquoi les personnes qui luttent toujours vers l’extérieur auront toujours quelque chose à reprocher aux autres et ne pourront jamais comprendre la posture de l’autre, ni sa vision, parce qu’elles seront constamment en lutte avec lui. Celui qui lutte toujours vers l’extérieur aura toujours quelque chose à reprocher au monde.
Alors arrive ce qui arrive aujourd’hui : on ne peut plus dire un mot sans que le monde dise immédiatement que ce que vous avez dit était raciste, misogyne, ou autre. Peut-être que cela n’avait rien à voir. Mais le monde est dans une lutte active permanente pour résoudre tous les problèmes, au point de perdre l’harmonie et de ne plus comprendre que l’autre peut avoir un point de vue différent sans être forcément contre.
Rappelons donc comment être un lutteur sage.
Une lutte sage doit se vivre en cohérence entre le mental, l’émotionnel et le physique. Voilà la vraie lutte : apprendre à se plier, à s’assouplir.
C’est pourquoi la tâche est de devenir flexible.
- Depuis le mental, nous allons appeler cela réflexion.
- Depuis l’émotion, nous allons appeler cela inflexion.
- Et depuis le physique, nous allons appeler cela flexion.
Le concept de flexion nous dit que nous devons apprendre à nous plier pour pouvoir générer une lutte. L’image que nous avons est la suivante : ceci est une flexion. Quelque chose de rigide ne peut pas lutter, parce qu’on le brise très facilement. Pour pouvoir porter toute la force de mon être, de mon corps, vers la lutte, ce que je dois faire, c’est me fléchir, charger l’énergie, revenir en arrière pour ensuite revenir vers l’avant. Je vais en arrière pour récupérer l’énergie, puis je vais en avant. Autrement dit, la force de la lutte se produit dans la flexion.
Et cela nous rappelle que tout n’a pas à voir avec avancer toujours en ligne droite. Très souvent, pour récupérer la force nécessaire à ce qu’il faut faire vers l’avant, il faut d’abord aller vers l’arrière.
Au niveau mental, cela s’appelle réflexion. Réfléchir beaucoup avant d’agir, penser mieux aux choses qui arrivent, pour ne pas réagir, mais agir correctement. La réflexion est la flexibilité du cerveau, et cela ne peut être atteint que lorsque, au lieu de réagir, je me mets à la place de différentes personnes pour savoir comment répondre à toutes de manière égale, et pas seulement depuis mon propre point de vue.
- Du point de vue passif, que ferait la réflexion ? Silence et observation.
- Du point de vue actif, elle observerait tous les points de vue et configurerait une réponse qui génère une autre vision, un autre point de vue à partir duquel on puisse continuer à débattre pour construire et transformer.
Ici c’est très compliqué, parce qu’on nous a appris à lutter pour ce que nous croyons, et non pour ce qui est. C’est pour cela que notre vie reste dans une lutte constante entre des personnes qui se battent pour des croyances et non pour des réalités.
Du point de vue émotionnel, cela s’appelle inflexion. L’inflexion, c’est s’assouplir intérieurement. Comment fait-on cela ? Du point de vue émotionnel, l’inflexion se produit lorsque je me rends compte que le chemin que je suivais n’était pas la meilleure manière. Alors émotionnellement, je me plie moi-même. C’est une lutte intérieure émotionnelle qui implique non seulement de changer mon point de vue, mais aussi ce que je ressens à ce sujet. Et cela est beaucoup plus difficile, parce que l’émotion garde la mémoire de tout ce en quoi je crois. C’est pour cela que le point d’inflexion apparaît souvent comme une crise.
Et physiquement, que signifie la flexion ? Cela peut sembler idiot, mais c’est l’aspect le plus utile. Si je donnais toutes ces conférences ainsi, rigide, l’information ne passerait pas de la même manière. Pour que quelqu’un reçoive correctement ce que je dis, que dois-je faire ? Flexibiliser mon corps, être plus souple, pour qu’il y ait du mouvement, plus d’interaction.
Depuis le corps physique, la flexibilité est liée à la manière dont je me positionne dans le monde. Si je suis comme un militaire, je suis disposé à me battre, je suis rigide. Si je flexibilise mes mouvements, j’ai plus de certitude en moi-même, je suis plus détendu dans ma propre connaissance, je ne suis pas tendu à lutter contre quoi que ce soit.
Ainsi, la lutte du sage n’est pas celle qui se bat contre le monde extérieur, mais celle qui fait que le monde extérieur réfléchit, qu’il trouve un point d’inflexion, qu’il se détende, qu’il se fléchisse. Sa lutte est de traverser les barrières des autres.
Mais pour y parvenir à l’extérieur, le sage doit d’abord accomplir les trois étapes dans le monde intérieur. Voilà ce qu’est la lutte intérieure nécessaire pour pouvoir réaliser la lutte extérieure.
Cela signifie qu’il nous appartient de décider si nous nous taisons, si nous parlons, si nous défendons, si nous disons quelque chose face à un conflit.
Quand il y a une lutte dehors, un problème, cela signifie qu’il y a quelque chose à apprendre, à transcender et à faire évoluer. Cela signifie que si c’est là, c’est parce que nous avons les outils pour l’affronter. Ainsi, nous ne devons pas nous taire devant ce que nous considérons comme une injustice. Nous devons simplement ne pas réagir à ce que nous pensons être une injustice. Nous devons réfléchir, faire inflexion et flexion.
Hier, par exemple, avec certains problèmes, il s’est passé quelque chose. J’ai lu un commentaire, et à un moment donné j’ai pensé si je devais répondre tout de suite, parce que cela m’avait dérangé intérieurement. Puis je me suis dit : non, je dois y réfléchir. Et aujourd’hui, avec toute cette conversation sur réflexion, inflexion, flexion, j’ai compris cette situation.
Souvent, lorsque des personnes disent des choses négatives, ceux qui sont sur un chemin intérieur, c’est-à-dire dans une tentative de dépasser les conflits par la lutte intérieure, avons tendance à nous dire : « Ne dépensons pas d’énergie avec ces gens qui viennent seulement critiquer. » C’est la première chose qui m’est venue à l’esprit lorsque j’allais répondre au commentaire. Pourquoi dépenser de l’énergie avec eux ?
D’un côté, je voulais répondre ; de l’autre, je me disais : à quoi bon dépenser de l’énergie là-dedans ? Et aujourd’hui, dans cette conversation sur réflexion, inflexion et flexion, j’ai compris qu’il y a deux manières de donner de l’énergie à ces choses. Souvent, en croyant ne pas leur donner d’énergie, nous laissons simplement cela continuer. Nous nous mettons de côté, nous devenons aveugles, sourds et muets, et nous laissons les choses continuer.
Le conflit, ici, est donc qu’il y a deux manières de réagir. D’un côté, réagir en disant que ce que l’autre a dit est mal, en parlant de cette personne ; là, oui, ce serait dépenser de l’énergie, parce que nous la dépenserions sur cette personne. Mais lorsque nous utilisons son conflit ou sa critique pour éduquer les autres, alors nous ne dépensons pas de l’énergie : nous la régénérons.
C’est pour cela qu’il est important de comprendre que la question n’est pas de ne pas donner d’énergie à cela, mais de savoir quand cette énergie est nuisible, quand nous la perdons dans certaines personnes, et quand cette énergie peut être utilisée pour quelque chose de positif. Et cela, c’est précisément la réflexion, l’inflexion et la flexion : réfléchir à quoi cela me sert, faire le point d’inflexion, puis le montrer.
Je suis quelqu’un qui, normalement, ne parle jamais, ne se confronte jamais aux autres en disant : « Cela est mal, cela ne m’a pas plu. » D’habitude, je considère que c’est une perte de temps. Je ne fais normalement jamais cela. Et pourtant, cette semaine, on m’a dit qu’il fallait le pratiquer. Qu’il fallait le pratiquer parce que ce n’est pas une dépense d’énergie, mais une éducation. Une forme d’éducation dans laquelle, lorsque nous mettons les choses à leur juste place, lorsque nous prenons une information et la transformons en un point d’inflexion, alors cela peut nous aider à comprendre des choses que nous n’aurions pas comprises autrement, si cela était resté simplement une dispute.
J’espère donc que cette information aide. J’ai beaucoup parlé, je le sais. Mais cela me semble très important, parce que c’est quelque chose qui traverse notre société aujourd’hui. Nous sommes tout le temps en train de nous battre, tout le temps en train de nous juger les uns les autres, à voir qui a dit quoi, qui est meilleur, qui vaut plus.
Et simplement, nous sommes dans un temps de lutte constante entre nous. C’est pourquoi je crois qu’il est très important de souligner cela, même si j’ai trop parlé. Il est important que nous comprenions cette manière de faire : réflexion, inflexion, flexion.
Bon, aujourd’hui cela a été très long.
La vibration du jour
L’affirmation est :
Je suis Sagesse Créatrice.
Le code du jour est la Terre : La planète suivante est la Terre, de la même taille que Vénus, mais avec des océans d’eau et des croûtes mobiles où se développe une riche biosphère. Son nom indique sa principale caractéristique du point de vue humain : la vie provient du mélange entre l’eau et l’argile, de la boue fertile où grandissent toutes les choses. Du latin humus, origine du mot humain, « issu de la terre fertile ». Notre monde est le seul capable d’abriter la vie dans notre système, et il est la graine du potentiel de la galaxie.
