Bonjour à tous, bonjour, bon après-midi, bonsoir.
Bienvenue à notre deuxième jour de la semaine physique du Bélier. Rappelons que, logiquement, nous sommes déjà dans la période du Taureau, mais qu’en suivant le calendrier atlante, nous sommes encore dans l’aspect du Bélier.
Avant toute chose, joyeuse Journée de la Terre à tous, parce que nous sommes humains, et cela signifie que nous sommes de la Terre. Alors, bonne fête à tous.
Rappelons-nous, avant de commencer, qu’aujourd’hui nous sommes le 22 avril, et qu’à partir d’aujourd’hui nous changeons d’intention. Avant d’aller dormir, souvenez-vous que depuis février, chaque jour 22 nous changeons d’intention, et nous la maintenons pendant tout un mois. Du 22 au 22, nous allons la soutenir de cette manière, et nous allons travailler les six attributs que nous incorporons en nous.
Ainsi, chaque 22, nous passons d’un attribut à un autre. Nous avons déjà travaillé l’attribut « Je suis sagesse ». Chaque soir, avant d’aller dormir, nous disons simplement : « Je suis… » et l’attribut correspondant. Nous avons déjà travaillé « Je suis sagesse » il y a deux mois ; hier nous avons terminé avec « Je suis amour », et aujourd’hui nous commençons avec « Je suis volonté », jusqu’au 21 mai.
Alors, nous allons commencer avec notre thème du jour, qui est la transcendance, ainsi qu’avec la tâche qui nous a été donnée pour aujourd’hui.
Je vous rappelle simplement quelque chose : cela ne signifie pas que vous devez faire la tâche aujourd’hui même. Si ce n’est pas possible aujourd’hui, ce n’est pas grave. C’est une tâche pratique d’initiation ; il n’est pas nécessaire de la faire absolument maintenant. Vous pouvez la faire quand vous voulez.
Et cela vaut aussi pour toutes les personnes qui sont en train de nous rejoindre. J’ai lu quelques commentaires de personnes nouvelles qui demandaient : « À partir d’où dois-je commencer pour faire tout cela ? » Il n’est pas nécessaire de recommencer depuis le début. La seule chose que je vous recommande, c’est de commencer là où nous en sommes maintenant. Essayez de prendre les informations à partir de la vidéo dans laquelle vous arrivez, jour après jour, et ensuite, quand vous le pourrez, commencez depuis le début, avec les premières vidéos d’août 2020, pour peu à peu nous rattraper tous.
Mais il n’est pas nécessaire de voir toutes les vidéos précédentes avant de pouvoir suivre et commencer au quotidien. Même s’il est probable que vous ne compreniez pas beaucoup de choses, parce que je considère déjà comme acquis de nombreux sujets, ce n’est pas indispensable.
Cela dit, j’ai aussi lu aujourd’hui le commentaire d’une personne qui disait que plus elle avance sur ce chemin, moins les choses ont de sens pour elle, et plus elle se sent perdue, sans sol ferme sur lequel s’appuyer comme auparavant dans d’autres types de traditions.
Eh bien, pour les personnes qui se sentent ainsi : bienvenue dans le « Je Suis », tout simplement. Pourquoi ? Parce que précisément, le « Je Suis » consiste à ne pas avoir de sol. Le « Je Suis » consiste justement en cela : il n’y a rien à quoi s’accrocher, rien qui nous donne une sécurité. Ce n’est pas quelque chose de constant ; c’est un questionnement constant, afin de pouvoir grandir, transcender, et ne pas s’attacher à ce qui semble solide.
Il est donc normal que, lorsque nous entrons dans un processus de connexion avec le « Je Suis », notre émotionnel et notre physique cherchent à se refermer sur quelque chose, ou sentent qu’ils sont perdus, mal, et tristes, parce que c’est ce que nous essayons naturellement de faire comme mammifères : nous accrocher à quelque chose pour survivre.
Alors, lorsque nous commençons la tâche du « Je Suis », cela nous conduit souvent à des moments de vide total, où nous nous retrouvons dans le néant absolu. Et cela arrive parce que notre système de croyances interne est en train de se purger de toutes les choses auxquelles nous étions accrochés. Et ce processus fait mal. Ce n’est pas quelque chose de facile. Je le dis par expérience personnelle, parce que ces dernières années, j’ai traversé tout cela pour pouvoir aujourd’hui expliquer ces concepts. Bien sûr que cela coûte.
Au début, il est difficile de tenir compte du fait que, souvent, nous nous sommes habitués à croire que les choses qui nous font du bien sont les bonnes. Mais, par exemple, moi, j’adore le chocolat ; pourtant, après avoir mangé beaucoup de chocolat, on finit par se sentir très mal. Donc, le fait que cela ait bon goût ne voulait pas forcément dire que c’était bon.
Alors, souvenez-vous simplement que lorsque nous faisons ce genre de chemin, c’est justement pour resignifier toutes les choses qui nous constituent, et les transformer. Évidemment, notre corps et notre âme sont habitués à une certaine manière de voir les choses, et quand nous les transformons, le corps et l’âme doivent s’adapter à ce nouveau regard. Et c’est un processus dans lequel il faut travailler.
Tout ce concept nous mène inévitablement à la transcendance. L’autre jour, j’ai parlé de transcendance, mais aujourd’hui nous allons nous concentrer un peu plus sur ce concept. Rappelons donc ce qu’était transcender.
Souvenons-nous de ce concept que j’ai laissé écrit au tableau : "trans" signifie « de l’autre côté », et "scendere" signifie « grimper » ou « monter ». Bien. La transcendance fait partie de l’un des quatre fondements universels que nous allons voir cette semaine.
Je vais les placer en cercle pour que nous comprenions bien ce qu’ils sont et que nous les gardions à l’esprit. D’abord, un fondement signifie quelque chose qui est au fond, quelque chose de profond, ce qui est à la base et soutient tout le reste. C’est cela, un fondement. Cela signifie que tout ce qui vient par-dessus repose sur ces fondements.
Souvenez-vous-en comme d’un bâtiment qui a ses fondations sur lesquelles toute la structure est construite. Peu importe tout ce que vous avez ou tout ce que vous décorez, la structure dépendra de ces fondements principaux, qui sont les bases de l’édifice.
Par conséquent, dans l’univers, l’existence elle-même possède quatre colonnes fondamentales de cette construction universelle. Ces fondements sont :
- l’expression
- l’expérimentation
- l’intégration
- la transcendance
Que signifie cela ? Tout l’univers s’exprime. Que signifie s’exprimer ? Souvenez-vous : cela sort de la pression ; ce qui était uni se dilate, se relâche. C’est cela, l’expression.
Ensuite, nous avons l’expérimentation. Qu’est-ce que l’expérimentation ? Là où sort la pression, vers une surface externe, sous forme de cercle autour du point central. Autour. Le « péri » signifie autour, comme dans périmètre. Donc, à l’extérieur, autour, cela devient un outil. L’expérimentation est donc l’outil que la conscience a pour comprendre tout ce qui est autour, tout ce qui s’est libéré à partir de cette pression.
Après l’expérimentation, nous avons l’intégration. L’intégration, c’est revenir à toute la connexion, au tissu, à la trame où toutes les choses se relient entre elles. Alors je reconnecte tous les points dans un seul réseau, dans un seul tissu. Ainsi, toutes les choses qui auparavant étaient séparées dans l’expérimentation vont maintenant être réunies dans le réseau. Toutes les choses se réunissent de nouveau et prennent sens.
Et ensuite nous avons la transcendance. La transcendance, c’est passer de l’autre côté, à un niveau supérieur. C’est-à-dire que, soudain, en pouvant voir la logique du tissu, je comprends pourquoi je l’ai exprimé et ce que j’ai expérimenté. Alors je suis prêt à passer à un autre niveau et à faire quelque chose qui dépasse ce qu’il y avait avant.
Et que fait la transcendance ? Elle me conduit à m’exprimer de nouveau, mais à un autre niveau de conscience, d’une manière différente, avec un autre niveau.
Alors pourquoi sont-ils des fondements ? Parce que nous faisons toujours cela, à chaque seconde de notre existence. La respiration, par exemple, accomplit aussi ce cycle. Le battement du cœur, la circulation du sang, l’alimentation, la communication et toutes les choses que nous faisons chaque jour dans notre vie sont liées à cela.
Tous les êtres organiques et inorganiques passent par ces états. Cela signifie-t-il que nous faisons exactement d’abord l’expression, ensuite l’expérimentation, puis l’intégration et enfin la transcendance ? Non. Cela ne veut pas dire que cela se fait dans cet ordre-là. C’est la logique linéaire du processus, mais en réalité c’est comme un bâtiment : si chacun de ces éléments est une fondation, ce n’est pas que d’abord une colonne bouge, puis une autre, puis une autre ; non, toutes fonctionnent en même temps.
Chaque fois que je m’exprime, les trois autres sont en mouvement. Chaque fois que j’expérimente, les trois autres sont en mouvement. Chaque fois que j’intègre, les trois autres sont en mouvement. C’est donc quelque chose de constant, pas un simple cycle d’étapes. Cela se passe tout le temps. Les étapes ne nous servent qu’à comprendre dans quel processus nous nous trouvons.
Alors, nous pouvons comprendre que ce sont là les bases de l’univers, que toutes les choses se fondent sur cela. Et ces fondements servent autant pour le temps que pour l’espace.
Nous pouvons comprendre l’expression comme l’eau, l’expérimentation comme la terre, l’intégration comme le feu et la transcendance comme l’air.
De même, nous pouvons comprendre l’expression comme le printemps, l’expérimentation comme l’été, l’intégration comme l’automne et la transcendance comme l’hiver.
Nous avons donc ici les différentes étapes du temps et de l’espace. Mais aujourd’hui, nous nous concentrons complètement sur la transcendance.
Comme nous l’avons dit, la transcendance est liée au fait de passer d’un niveau à un autre. Une image simple pour le comprendre : cela signifie que la transcendance est un processus évolutif. Ce n’est pas un processus d’élimination ni de purge ; c’est un processus évolutif. Et, dans un processus évolutif, nous ne laissons pas derrière nous les choses qui ne nous servent plus ; nous nous adaptons aux choses qui nous servent, en utilisant les anciennes comme des outils pour affronter la vie selon ce qui est nécessaire.
Cela signifie que pour parvenir à la transcendance, nous avons inévitablement besoin de l’intégration. Nous pourrions donc la définir ainsi : la transcendance est le saut que je fais vers le niveau suivant.
Puis, ce que je vis à ce niveau s’appelle l’expérimentation. Et une fois que j’ai expérimenté, que fais-je ? J’intègre. J’intègre toutes les choses. Et ensuite, que fais-je ? Je produis à nouveau le saut : la transcendance vers un nouveau niveau. Et, dans ce nouveau niveau, je commence à exprimer, à créer, pour une nouvelle expérience.
Comme vous pouvez le voir, c’est quelque chose qui se donne constamment, pas séparément.
Alors, la transcendance est fondamentalement ce qui me permet de passer d’un niveau à un autre. Cela peut sembler dur, mais celui qui passe de l’autre côté, si c’est une petite personne par exemple, ne laisse pas quelque chose de lui derrière : il ne laisse ni un bras, ni la tête. Il passe tout entier.
Qu’est-ce que cela signifie ? Que tout ce que j’ai exprimé à chaque niveau, tout ce que j’ai expérimenté à chaque niveau, et tout ce que j’ai intégré à chaque niveau vient avec moi.
Puis-je avancer sans avoir intégré ? Oui. Et cela s’appelle le karma : une vie après l’autre. Nous pouvons avancer sans avoir intégré, et je vais l’expliquer de façon graphique.
Imaginons que moi, cette petite personne, je porte un sac à dos. Et dans cette vie, je trouve un livre, et je le mets dans le sac. Ensuite je vais au niveau suivant, où il y a encore un livre, puis un autre, puis un autre, avec davantage d’informations.
Si, au lieu de lire le livre ici et de garder en moi la connaissance et la sagesse, je me dis : « Non, je ne vais pas le lire, je vais l’emporter au niveau suivant », alors dans cette vie j’aurai deux livres. Si je ne finis pas de lire les deux, dans la vie suivante j’en aurai trois. Plus je monte, plus le sac à dos devient lourd, et donc plus il sera difficile d’atteindre le sommet de la montagne.
Vous comprenez ? Si je porte trop de poids, j’aurai mal au dos, mal aux jambes, je ne pourrai plus rien faire, je vais souffrir toute ma vie.
Quelle est la solution ? S’asseoir et lire les livres. Quand je lis les livres, j’ai l’idée, la sagesse, la connaissance en moi, et je peux laisser les livres, parce que l’information est en moi. Cela s’appelle l’intégration.
Et ce processus de s’asseoir pour lire les livres, c’est ce que nous faisons nous-mêmes en essayant de comprendre l’histoire familiale, les histoires d’autres vies, en commençant à comprendre le monde d’une autre manière, en essayant de résoudre le karma, en faisant toutes les thérapies possibles. Tout cela, c’est s’asseoir pour lire les livres.
Lire les livres, c’est fondamentalement devenir conscient du processus qui m’a amené jusqu’ici.
Alors, quel est le processus de transcendance ? C’est de me rendre compte que le livre n’était pas à moi. Le processus de transcendance, c’est réaliser que j’ai porté le poids d’une bibliothèque publique, de livres qui correspondaient à davantage de personnes qu’à moi seul ; et que je me suis senti coupable en me mettant sur les épaules un poids qui était public, qui appartenait à tous, et que, par irresponsabilité, j’ai chargé sur moi.
Donc, transcender quelque chose, ce n’est pas oublier le livre. Transcender quelque chose, c’est lire le livre, obtenir ce dont j’ai besoin à partir du livre, puis le laisser dans la bibliothèque.
Quand je prends les livres pour moi, je retire aussi à d’autres la possibilité de les comprendre. Chacun qui lira le livre le lira d’une manière différente. Combien d’entre vous ont déjà vécu cela : lire un livre, et chaque personne comprendre quelque chose de différent à partir du même livre ?
Alors voyez bien que transcender ne parle pas d’abandonner derrière soi ; cela parle d’incorporer, pour pouvoir continuer à marcher plus légèrement.
Et une manière pratique, cette semaine, de pratiquer la transcendance, c’est celle que j’ai mise dans le blog : monter l’escalier en reconnaissant toutes les choses que nous avons vécues, toutes les histoires que nous avons traversées et qui nous ont amenés jusqu’ici aujourd’hui. Reconnaître cette histoire. Et quand nous la reconnaissons, nous nous rendons compte que nous ne sommes plus cette histoire, mais que nous la portons à l’intérieur de nous. Alors, nous pouvons la laisser partir afin de continuer à monter les marches.
Souvenons-nous donc de la tâche du jour : chercher un escalier et prendre chaque marche comme une année de notre vie.
D’abord, nous allons rester sur le palier, qui représentera la première année de notre vie. Nous essayons de nous souvenir de ce que cela a signifié pour nous, des choses qui se sont passées et qui nous ont marqués quand nous avions un an. Ensuite je monte la première marche. Puis je vais à la deuxième année, à la troisième marche, à la quatrième année, et ainsi de suite, année après année, en montant l’escalier.
J’essaie de me rappeler quelque chose : cela peut être seulement une odeur, un visage, peu importe, quelque chose qui vienne à l’esprit. Nous allons être surpris, parce que parfois nous disons : « Je ne me souviens de rien de cette époque », et quand je commence l’exercice, le cerveau lui-même me lance une information, un détail auquel je n’aurais jamais pensé, mais qui était pourtant là.
Ainsi, marche après marche, je reconstruis mon histoire.
Et si vous avez 60 ans et qu’il n’y a que cinq marches, alors vous redescendez et vous recommencez. Vous redescendez et recommencez. Toujours en montant. Vous faites cinq ans, puis encore cinq ans, et encore cinq ans.
De cette manière, vous pouvez aussi le faire avec une montagne, en utilisant des niveaux, des rochers, des arbres, peu importe. L’important, c’est de faire une marche, de suivre un chemin où vous puissiez voir visiblement différents niveaux et compter le nombre de vos années de vie, en ramenant à la mémoire quelque chose qui ait marqué cette année-là.
Et une fois que nous arrivons à la dernière année, ce que nous faisons, c’est nous regarder, regarder en arrière et observer toutes les marches derrière nous, comme si c’était un film, là où toute la vie est présente. Et ce que je fais, c’est simplement contempler, contempler et me rendre compte de l’endroit où je me trouve aujourd’hui.
Cela aide le corps et l’âme à pouvoir traiter l’idée qu’il s’est passé énormément de choses et à voir jusqu’où je suis arrivé. C’est un exercice pratique et simple pour que le corps et l’âme ne sentent pas qu’ils n’ont rien fait, mais qu’ils ont transcendé énormément de choses et qu’ils sont dans un processus de transcendance. Et prendre conscience de cela me permet de transcender encore un pas de plus, en libérant le poids du précédent.
Alors, allons monter les escaliers.
Question : les personnes qui ne peuvent pas marcher, que peuvent-elles faire ? Elles peuvent utiliser les mains, oui, comme une manière de toucher différents endroits, de faire différents pas à travers le corps, en touchant différentes parties du corps.
Mais ceux qui peuvent marcher, qu’ils marchent, qu’ils montent les escaliers. Ne soyez pas paresseux.
