Jour 302 - CHERCHER NIER - 1er juin

En ce jour placé sous l’énergie des Gémeaux, le chemin nous invite à observer deux mouvements fondamentaux de l’être : chercher et nier. Depuis l’origine de la vie, toute forme d’existence cherche ce qui semble pouvoir la compléter : énergie, nourriture, sécurité, amour, vérité ou sens. Mais lorsque nous croyons avoir trouvé une réponse définitive, nous risquons de nous fermer à l’infini du chemin. Cette étape nous prépare à reconnaître ce que nous poursuivons par besoin, ce que nous cherchons par volonté, et surtout ce que nous refusons encore de voir en nous-mêmes.

L’enseignement du jour nous rappelle que la recherche est un mouvement naturel de la vie. Depuis les particules jusqu’aux êtres humains, toute existence se réorganise en permanence pour trouver équilibre, énergie et stabilité. Chercher fait partie de notre biologie, mais aussi de notre évolution intérieure : nous cherchons de la nourriture, de la sécurité, de l’amour, des réponses, une vérité, un paradis.

Cependant, cette recherche devient limitante lorsqu’elle naît uniquement du besoin de se sentir complet. Dès que nous croyons avoir trouvé “la” réponse, “la” personne, “la” croyance ou “la” vérité qui nous complète définitivement, nous fermons le mouvement vivant de la conscience. C’est là que commence la négation : nous refusons d’admettre qu’il existe encore autre chose à découvrir.

Le déni apparaît lorsque nous rejetons ce qui ne correspond pas à nos attentes ou à nos illusions. Nous nions parfois des vérités extérieures, mais aussi des parties de nous-mêmes. Nous disons : « Je ne suis pas comme ça », « Je n’ai pas besoin de savoir cela », ou « J’ai déjà compris ». Pourtant, ces résistances révèlent souvent les zones les plus importantes de notre transformation.

Matias insiste sur une clé essentielle : pour découvrir ce que nous nions, nous avons besoin du regard des autres. Les amis, la famille ou les personnes proches peuvent nous aider à voir ce que nous ne percevons pas encore. Ce qui nous blesse dans leur miroir est souvent une porte d’entrée vers une vérité intérieure.

Ainsi, chercher véritablement ne signifie pas atteindre une fin, mais accepter que le chemin soit éternel. Si l’univers est infini, alors la recherche l’est aussi. Le but n’est pas de se remplir jusqu’à se fermer, mais de rester disponible, ouvert, vivant, capable d’apprendre, de ressentir, de questionner et de se transformer.

Début de l'alignement sur la vidéo d'origine : ici

Nous nous asseyons confortablement.
Nous fermons les yeux.
Nous nous concentrons sur notre respiration.

Je sens le corps que j’habite.

Je porte mon attention vers les points de contact avec le sol.

Je sens mes jambes fermes.

Je sens ma colonne qui me soutient.

Je sens mes bras et mes mains flexibles.

Je sens mon cou droit.

Je sens ma tête contempler depuis ma conscience.

Je porte mon attention vers mes pieds.

J’observe devant eux une énergie qui s’élève depuis le sol, comme un miroir. En montant, ce miroir commence à montrer mon reflet devant moi.

J’observe mes pieds, mes jambes, mes mains, mes bras, mon visage.

Je me contemple moi-même dans les yeux.

J’inspire profondément.

Je me découvre dans ce reflet, en jouant avec lui avec mes mains, avec mes mouvements.

Je me reconnais.

Je sais qu’une des deux images, l’un des deux reflets, incarne la recherche constante, et que l’autre image incarne la négation, le manque de recherche.

Je reconnais que la recherche s’expanse, et que la négation montre ce que je possède déjà.

Je regarde mon reflet dans les yeux et je lui demande :

• Que cherches-tu ?
• Que nies-tu ?

À travers cette question, je commence à dessiner avec mes mains un infini qui connecte mon cœur et le cœur de mon reflet.

Je laisse les questions et les réponses circuler dans cet infini, dans cette spirale entre moi et mes reflets.

Je trouve les réponses :

• ce que je cherche véritablement,
• et ce que je nie réellement.

J’inspire profondément, en observant fixement les yeux dans le miroir.

Et j’affirme :

JE SUIS la spirale de toutes les dimensions.
JE SUIS la spirale de toutes les dimensions.
JE SUIS la spirale de toutes les dimensions.

JE PENSE.
JE PENSE.

Je respire profondément.

Et chacun, à son rythme, revient ici et maintenant.

Merci à tous d’être ici un jour de plus.
Comme toujours, nous nous retrouvons demain.

Information : L’alignement peut être écouté dans la vidéo originale. Même si le langage vous échappe, les codes transmis par Matías se transmettent malgré tout, et vous en avez ci-dessus la compréhension en français.

JE : Reconnaître ce que je pense et ce que je ressens, c’est mener une recherche intérieure profonde, difficile à réaliser, car cela implique de creuser très profondément dans des aspects que, soit nous ne connaissons pas, soit nous avons décidé d’oublier. Peut-être que rester ferme dans la recherche et transcender le déni de ce que nous portons en nous est l’un des grands défis.

JE SUIS : « Recherche et Déni » sont deux clés intéressantes qui définissent le chemin de la transcendance. L’histoire de l’humanité pourrait être définie par le mot « recherche », car depuis l’apparition de cette espèce sur Terre, les humains se sont définis par leur caractéristique d’explorateurs dans des centaines de domaines différents. D’abord dans le monde extérieur, puis par conséquent dans le monde intérieur.

JE : D’une certaine manière, toute vie cherche, n’est-ce pas ?

JE SUIS : C’est exact. Dans un premier temps, la perte d’énergie, d’équilibre, nous rend instables, ce qui réveille le besoin qui nous fait passer d’un état statique à un état d’action, dans lequel l’énergie restante se met en quête de davantage d’énergie pour combler le vide généré. Depuis les niveaux subatomiques, cet échange d’énergie se produit par les forces environnementales entourant les particules, leur retirant de la charge, ce qui les oblige à chercher à compenser cette perte en parcourant l’espace à la recherche d’autres particules ayant une charge équivalente, afin d’y trouver la stabilité.

À travers toute l’existence, ce schéma se répète : chercher des particules ayant des charges énergétiques capables d’équilibrer les structures, comme les photons du Soleil. Cela génère des organismes atomiques plus complexes capables d’absorber, de capter ces photons, ce qui, dans leur conformation chimique, commence à créer des structures organiques, c’est-à-dire flexibles, capables de s’adapter aux changements de l’environnement. Cela crée les premières cellules, puis, à partir d’elles, les organismes multicellulaires. Ceux-ci se développent en fonction de la recherche de lumière, se diversifiant dans une quête toujours plus efficace.

JE: Ce qui crée la diversité des algues et des végétaux…

JE SUIS : Et parmi eux, les insectes et les animaux sont apparus à partir des cellules protozoaires, qui se lancent à la recherche de plantes ou d’autres animaux. Cette diversité des règnes de la nature mène non seulement à une recherche de nutrition, qui a évolué pour être connue comme nourriture, aliment ; mais aussi à un besoin primordial qui est celui de « survivre », c’est-à-dire pouvoir durer le plus longtemps possible. Cela génère le développement du camouflage, l’imitation de l’environnement, le fait de se cacher pour ne pas être dévoré par les prédateurs.

JE: Se cacher comme clé de survie, ce qui a donné tant de formes chez les animaux et les plantes, des couleurs, des formes étranges…

JE SUIS : Et cela a forcé les prédateurs à développer leurs arts de la chasse, et donc la poursuite, c’est-à-dire la recherche et le suivi de leur proie. Les mammifères se sont spécialisés dans ce type de chasse par pistage, parmi lesquels les hominidés ne se sont pas seulement mis à poursuivre, mais ont aussi conçu des stratégies de groupe et des outils pour cela. Les premiers humains ont construit des filets, des lances, des haches, des bolas, des boomerangs, qui leur ont permis de chasser, mais surtout, ils ont développé l’intelligence qui leur a permis de pister.

Identifier la présence des animaux par leurs traces, leurs odeurs, par les branches et les feuilles, les poils, les changements dans le paysage, le climat. L’analyse les a conduits à développer leur regard périphérique et à créer des cartes mentales qu’ils ont pu partager avec les autres grâce à la communication et à la tradition.

JE: Et nous sommes devenus des Chercheurs.

JE SUIS : Des nomades. Des aventuriers, des voyageurs, qui ont transmis la recherche comme faisant partie de la tradition culturelle, et qui sont même allés au-delà de l’horizon en utilisant l’imagination. Ils ne cherchaient pas seulement de la nourriture, de la sécurité et des terres ; ils cherchaient des rêves, des idées et des désirs. L’espoir de trouver de la nourriture a fait développer à l’esprit la capacité d’imaginer les festins, d’imaginer les maisons qu’ils auraient, d’imaginer les terres où ils vivraient…

JE: Et ils ont créé le Paradis.

JE SUIS : Un lieu magique derrière le dernier horizon, un lieu idyllique, parfait à tous égards. Paradis vient de l’avestique « pairi daeza », qui signifie autour des murs de boue, et qui définissait un jardin artificiel entouré d’un mur. Cela fait référence aux jardins des anciennes civilisations de la région perse, des vergers protégés entre des murs au milieu du désert, qui ont façonné l’idée qu’au milieu du désert de la vie, on peut trouver une oasis d’abondance éternelle.

Dans le monde physique, les nomades cherchaient ces oasis, tandis que dans le monde des idées, ils cherchaient à trouver cette oasis dans les cieux, l’oasis éternelle. Ainsi naquit la Quête Spirituelle, pour laquelle il y avait de nombreux chemins à parcourir, et chacun essayait de trouver la voie la plus directe vers cette source de vie. Dieu fut relié à l’eau des oasis et des fontaines au milieu du désert, et Son Ciel à un lieu calme, avec nourriture et paix. Les chemins ont construit des idées qui ont mené aux religions, aux philosophies et aux sciences. Ces chemins ont propulsé la recherche vers les arts, le monde intérieur, la technologie, la politique, la culture et le social.

JE: Physiquement, émotionnellement et mentalement, nous sommes devenus des chercheurs infatigables.

JE SUIS : Cherchant la fin dans quelque chose d’éternel. C’est là que réside la capacité infinie de cette recherche. Le mot « search » vient des langues germaniques « busk », qui a donné en anglais le mot « bush », et en espagnol le mot « bosque ». « Buscar » est une construction française passée en espagnol par le catalan, remplaçant « velle », qui donnait l’idée de guetter quelque chose, par « boscare » ou « bosquear », signifiant : traverser une forêt à la poursuite de quelque chose.

En termes de chasse, les régions du nord de l’Europe étaient pleines d’arbres, ce qui signifiait que découvrir la proie, l’animal ou les fruits exigeait de fouiller à travers les arbres. En anglais, le verbe est « search », qui vient d’une mauvaise prononciation du verbe latin « circus », qui signifie « autour » ; c’est la périphérie de quelque chose, ce qui nous a donné les mots circonder, circulaire, cercle et cirque, ainsi que « recercar », qui signifie tourner à nouveau autour, ce qui en anglais a donné « research », se référant au fait de parcourir un périmètre pour analyser une zone.

JE: Donc la recherche est d’abord liée à un besoin, puis à une volonté. D’où cherchons-nous réellement ?

JE SUIS : Peu le font depuis la volonté. La plupart le font depuis le besoin.

JE: Pourquoi cela ?

JE SUIS : Où as-tu l’intention d’aller avec ta recherche ?

JE: Je ne sais pas… Parce que je pourrais te dire que mon but est de chercher à ce que la Terre trouve un système harmonique qui lui permette de vivre en équilibre, mais ce n’est pas vraiment un but, car la transformation est constante…

JE SUIS : Et toi, où veux-tu aller au-delà de l’humanité ?

JE: À ce point du chemin… ce n’est pas clair pour moi, ou peut-être… je ne pense même pas qu’il y ait un endroit où arriver.

JE SUIS : Eh bien, voilà la clé. Après tant de pas, tu t’en rends compte. Quand quelqu’un cherche en sachant qu’il n’y a aucun endroit où arriver, il cherche depuis la volonté, non pas en essayant de trouver le fruit ou la proie, mais pour connaître chaque recoin de la forêt.

Quand tu cherches avec un objectif, avec le désir d’atteindre la fin des choses, ou avec l’impulsion de découvrir quelque chose pour satisfaire ton corps, ton âme ou ton esprit, tu cherches depuis la nécessité. Car biologiquement, tu es programmé pour te rassasier, pour satisfaire des besoins fondamentaux, qui impliquent d’atteindre une fin, un paradis. La recherche que nous faisons dans nos vies est conditionnée par les mandats familiaux, culturels, religieux et sociaux, et elle n’est généralement pas destinée à la découverte, mais au dévoilement forcé.

JE: Quelle est la différence ?

JE SUIS : Quand tu découvres, tu le fais avec le facteur de surprise de l’apprentissage, parce que tu retires ce qui couvre quelque chose, sans chercher ce qu’était cette chose, et cela génère donc surprise et compréhension. Dans le cas du dévoilement forcé, ce que nous vivons, c’est le besoin de découvrir quelque chose avec l’attente de voir ce qu’il y a derrière, en considérant ce qui le couvrait comme quelque chose de nuisible, comme un ennemi qui m’empêchait de le voir, comme si l’on voulait accuser la peau de banane de ne pas nous laisser voir la banane. Et si la banane était fanée ou verte, j’irai immédiatement à l’extrémité opposée de cette recherche.

JE: Nier le résultat.

JE SUIS : Exactement. Nier est l’action de rejeter la possibilité de quelque chose, la nullité d’un résultat, d’une origine ou d’un état. Ce que je cherchais m’a fait voir quelque chose que je n’étais pas disposé à voir. L’enquête dans le monde extérieur nous fait découvrir des choses qui sont laides pour nos illusions.

Pense à quelque chose de très simple. Nous, les humains, cherchons la vérité, en traitant les religions et les gouvernements de menteurs parce qu’ils nous cachent des vérités et nous trompent avec de fausses données et de faux dieux ; et pourtant, à la maison, nous faisons croire aux enfants qu’à Noël le Père Noël vient, ou que la Petite Souris laisse de l’argent en échange des dents qui tombent, ou qu’il existe des Rois Mages qui apportent des cadeaux en échange d’herbe et d’eau… Ou encore, lorsqu’un enfant demande ce qui ne va pas, nous disons généralement : « rien, tout va bien », même si ce n’est pas le cas et qu’il se passe beaucoup de choses.

Pourquoi nous sentons-nous offensés lorsqu’on nous dit que Dieu est une fantaisie culturelle humaine, alors que nous pensons que c’est un jeu amusant de faire croire à un enfant que le Père Noël existe ?

JE: Je suppose que c’est pour l’illusion, pour préserver l’illusion des enfants… non ?

JE SUIS : L’illusion existe sans avoir besoin de tromperie ni de mensonge. Peut-être que pour un adulte, l’idée de cette fantaisie d’enfance est une histoire ludique qui soutient l’illusion dans l’enfance ; mais pourtant, elle est la base qui montre comment toute tradition devient une trahison. Cela rendra sa vie pleine de tromperies, et il ne saura pas les différencier, s’illusionnant avec les religions, la politique et d’autres types de fantasmes, sans être capable de discerner.

Comprends-tu ? L’illusion vit dans l’art, dans la lecture, dans les films, dans les expériences, dans les aventures, dans l’imagination créative et infinie, non dans la tromperie et les mensonges. L’idée de maintenir ce type d’attitudes devant les enfants ne fait que nous conduire à construire une civilisation illusoire de méfiance et de mensonges, dans laquelle une personne considérera qu’un pieux mensonge qui rend tout le monde heureux vaut mieux que de dire la vérité.

JE: Bien sûr… Je comprends maintenant.

JE SUIS : Ce sont ces actions qui incarnent dans notre psyché l’idée de croire un mensonge pour nous sentir bien, de vivre dans l’illusion, car ainsi nous nous sentirons mieux, en croyant nos propres mensonges, qui parfois sont inconscients et non prémédités. Ainsi, au moment de la recherche extérieure, nous trouvons des vérités que nous ne voulions pas voir, et dans la recherche intérieure, nous découvrons des choses cachées sur nous-mêmes que nous aurions préféré laisser ainsi. Et c’est là que le Déni intervient comme un processus contre-productif. L’Arbre ne te laisse pas voir la Forêt.

JE: Oh… Comment fait-on pour la voir ?

JE SUIS : Avant tout, en reconnaissant que la Forêt est éternelle, et qu’il n’y a pas de fin. Deuxièmement, en reconnaissant les choses que tu nies à propos de toi-même, et les choses que tu nies à propos du monde.

• Quels sont les mensonges auxquels tu as cru et dont tu as été désillusionné ?
• Quels sont les mensonges auxquels tu crois encore tout en sachant que ce sont des mensonges ?
• D’où cherches-tu : depuis la volonté ou depuis la nécessité ? Sois sincère, car tu n’as rien à prouver à personne, tu dois seulement t’aider toi-même.
• Que cherches-tu ou qu’attends-tu du monde ?
• Que cherches-tu ou qu’espères-tu trouver en toi-même ?

JE: Nous sommes pleins de choses que nous nions à propos de nous-mêmes et du monde… Quand nous disons : « Je ne suis pas comme ça », ou lorsque nous nions des situations dans le monde pour des raisons idéologiques ou partisanes. Cela implique de faire une révision très profonde, et surtout de dépasser l’étape du déni, car comment savoir ce que tu nies si tu le nies ?

JE SUIS : Les amis. Pour cela, nous avons les vrais amis. Profite de l’énergie des Gémeaux pour te rappeler quelque chose de fondamental : ce que tu ne vois pas en toi, tu le vois chez les autres, et c’est pour cela que nous avons des amis, pour compléter les regards que nous ne pouvons pas observer. Les vrais amis sont ceux qui t’aideront avec amour à voir ce que tu nies en toi-même, et tu le sauras lorsque ta réponse sera : « Je ne suis pas comme ça, je ne fais pas ça. » Fais attention à ces réponses, car c’est là que se trouve le mécanisme de réponse qui bloque la recherche intérieure, qui engourdit tes potentiels cachés dans la forêt.

JE: Cela a du sens… Oui.

JE SUIS : Fais ta liste : que cherches-tu et que nies-tu ? Demande, enquête, découvre. La clé de ce mois est d’apprendre, de découvrir, d’étudier, de partager, de communiquer ce qui est à l’intérieur et à l’extérieur.

JE: Je suis prêt à accepter ce que je nie, et à m’ouvrir à une recherche éternelle.

JE SUIS : Le seul chemin pour te trouver.

Bonjour à tous, bon matin, bon après-midi, bonsoir.

Comme je vous le disais, ces jours-ci sont très intenses. Nous travaillons beaucoup du matin jusqu’à l’après-midi. Nous sommes tout le temps en train de programmer ce que nous allons faire dans les prochains jours, car soixante-douze marcheurs vont parcourir le Nil et réaliser des tâches en lien avec l’éclipse.

Nous organisons donc toutes les activités et les tâches à accomplir. C’est pour cela que, parfois, seulement dix minutes avant de commencer les transmissions, nous terminons encore certaines choses, puis je me retrouve seul pour commencer. Je suis donc un peu moins disponible que d’habitude. Je ne suis pas comme les autres fois, où je pouvais passer toute l’après-midi à attendre le moment de l’alignement. Là, beaucoup de choses s’ajoutent dans ma tête.

Je suis désolé si je ne suis pas à cent pour cent comme d’autres fois.

Pendant les jours où nous voyagerons avec le groupe, les alignements auront probablement une durée différente. Je ne consacrerai peut-être pas autant de temps à expliquer tout en détail chaque jour. À partir du moment où les gens commencent à arriver, je serai beaucoup plus fatigué, avec beaucoup plus de tâches à soutenir physiquement. Je serai aussi pleinement dédié au travail avec les temples et à ce que nous devons faire pour l’éclipse.

Il est donc probable que, dans les prochaines transmissions pendant le voyage, je les fasse surtout pour l’alignement. Nous expliquerons un peu, entre tous, ce que nous aurons vécu et travaillé ce jour-là, mais je ne développerai pas forcément tout le thème comme d’habitude. Je me concentrerai davantage sur l’intention du jour et sur ce que nous sommes en train de travailler, afin que vous puissiez nous accompagner sur le chemin.

Je vous dis cela pour que vous vous prépariez : ces prochains jours, les transmissions seront un peu différentes.

Aujourd’hui, comme résumé du jour, nous allons parler de chercher et nier.

La recherche et la négation sont deux concepts polaires qui nous accompagnent depuis le début des temps en tant qu’êtres biologiques. D’une certaine manière, ils nous conditionnent encore aujourd’hui : le concept de chercher, et le concept de nier.

Nous allons donc essayer de comprendre cette recherche qui nous rend humains, et aussi tout ce que nous nions, qui nous rend très humains également.

Le sens de chercher

Le concept de recherche nous invite à comprendre ce que signifie chercher, et aussi ce que signifie nier.

Le mot « chercher » vient d’une idée liée au fait de marcher dans le bois, de parcourir la forêt. C’est un mot associé au bois, à la forêt, et à l’action d’aller chasser. Dans les peuples germaniques, aller chasser, c’était aller chercher. Cela signifiait parcourir la forêt pour trouver quelque chose : un animal, un cerf, une nourriture, une ressource.

Le terme est donc lié à l’idée de traverser un territoire, de parcourir un espace précis pour y trouver quelque chose.

Dans d’autres langues, comme l’anglais, l’idée de « search » est liée au fait de tourner autour, d’observer un périmètre, de parcourir une zone afin de l’analyser. Dans les deux cas, que ce soit en espagnol ou en anglais, le concept a à voir avec la recherche de quelque chose dans un territoire spécifique.

En espagnol, on cherche dans une forêt. En anglais, on prend plutôt l’idée de faire un cercle autour d’un espace, d’un périmètre, pour observer et trouver.

Le sens de nier

Le mot « nier » vient d’une racine liée à l’absence de quelque chose. Le « non » marque l’absence, la négation de quelque chose.

Nier, c’est donc exprimer qu’il n’y a pas quelque chose, que quelque chose n’existe pas, ou que l’on refuse d’en reconnaître l’existence.

Dans l’Antiquité, si quelqu’un allait dans la forêt pour chercher de la nourriture et qu’il n’en trouvait pas, il pouvait dire qu’il n’y avait rien. La chasse était refusée, la nourriture n’était pas disponible. Il y avait une forme de déni, au sens de : « ce que je cherchais n’est pas là ».

La recherche et la négation sont donc intimement liées : je cherche quelque chose, et si je ne le trouve pas, je peux considérer que cela n’existe pas, ou que cela m’est refusé.

Toute l’existence cherche

Le concept le plus ancien de la recherche nous rappelle que toute l’existence cherche.

Même les atomes cherchent constamment un espace, quelque chose dont ils ont besoin pour se compléter. Les électrons, les protons, les particules cherchent dans leur environnement des éléments capables de les compléter.

Depuis le monde subatomique, il existe déjà une recherche constante. Et il existe aussi une forme de négation lorsque, dans l’environnement, une force plus grande nous empêche de prendre cette énergie, ou lorsque nous ne parvenons pas à la trouver.

Pendant des millions d’années d’évolution, les atomes, les molécules et les organismes ont cherché différentes manières de mieux chercher. Tous les organismes vivants, toutes les formes existantes, sont des développements du monde atomique cherchant à obtenir de l’énergie.

Le concept de cette réorganisation est donc la recherche constante.

L’évolution est une constante réorganisation en recherche. C’est une recherche permanente d’énergie pour me compléter.

Mais lorsque je considère que ce que j’ai obtenu me complète déjà, que la structure que j’ai atteinte est la seule capable de me soutenir, alors j’arrête de chercher. Cette structure devient une négation, parce qu’elle considère : « Je n’ai besoin de rien d’autre. Il n’y a rien d’autre qui puisse compléter ce que j’ai déjà. »

Lorsque je considère que je suis déjà complet, cela s’appelle la négation.

La question est donc : puis-je réellement être complet ?

Considérer que ce que j’ai me complète déjà, c’est nier qu’il existe autre chose qui puisse me nourrir, m’enseigner ou m’ouvrir. C’est nier ma capacité de comprendre que ce qui est à l’extérieur existe aussi.

En réalité, dans l’univers, rien ne complète vraiment, parce que tout est déjà une seule chose, un réseau éternel. C’est pourquoi considérer que quelque chose pourrait me compléter est une négation de l’éternité que je suis.

Le corps, le cœur et le mental

Notre biologie a évolué pour remplir l’estomac, pour remplir le cœur, et nous avons aussi voulu remplir notre mental.

Le système cellulaire est conçu pour nous remplir d’aliments et de nutriments, pour nous remplir d’oxygène, mais aussi pour nous remplir d’informations et de données afin de vivre.

Mais après avoir mangé, souvenez-vous du système digestif : quel système vient après le fait de manger ? Le système excréteur. Car si quelqu’un mange seulement, mais n’élimine jamais, il finit par tomber malade.

Le cœur fonctionne de la même manière. Si le cœur ne se remplit pas de sang, il ne bat pas. Mais si le cœur se remplit de sang et que ce sang ne circule pas, s’il ne sort pas, que se passe-t-il ? Il y a un infarctus.

Et que se passe-t-il dans le mental ? Que se passe-t-il dans le cerveau si tout ce que je consomme mentalement reste à l’intérieur, sans jamais faire d’espace pour de nouvelles choses ?

La tête commence à faire mal. Nous sommes saturés. Nous sommes stressés.

Si je consomme tout ce que je peux pour remplir mon estomac, parce que j’ai faim, et que je dis : « Voilà, c’est ce dont j’avais besoin, je n’ai besoin de rien d’autre », cela peut m’empêcher dans la vie de goûter de nouvelles choses, de découvrir d’autres aliments, d’autres cuisines, d’autres saveurs.

Si je tombe amoureux d’une personne et que je sens : « Cette personne me complète, nous sommes faits l’un pour l’autre, il n’y a plus de place pour personne d’autre dans mon cœur », alors je ferme mon cœur. Et si cette personne m’abandonne, que vais-je faire de tout ce vide ? Tout ce qui était rempli peut se transformer en rancœur, en haine, en peine, en tristesse.

Je dois toujours laisser mon cœur ouvert pour sentir l’amour. Sinon, je me prive de nouvelles relations, de nouvelles amitiés, de nouvelles connexions. Certaines personnes aiment tellement une seule personne qu’elles cessent de voir tout le monde : amis, famille, entourage. Elles perdent la capacité d’aimer l’autre, de se connecter au monde et d’apprendre de nouvelles choses.

Dans le mental, c’est pareil. Lorsqu’une personne dit : « Moi, je crois en cela, et c’est tout. Personne ne me fera changer de point de vue. J’ai ma foi, ma croyance, je crois ce que j’ai vu, ne me racontez rien d’autre », alors son mental est tellement rempli de certitudes qu’il ne s’ouvre plus à la transformation.

Je me limite à ce que je crois. Je me ferme à l’information. Je me ferme au monde. Je me ferme à la possibilité d’aimer d’autres personnes, de découvrir et de consommer le monde autrement.

La croyance en la plénitude est un synonyme de négation.

Ce que nous nions

Nous prenons souvent la négation comme quelque chose qui vient de l’extérieur : quelqu’un nous refuse quelque chose, quelqu’un nous empêche de faire quelque chose. C’est une vision externe de la négation.

Mais la première chose à définir est : qu’est-ce que nous sommes en train de nier nous-mêmes ?

La manière de savoir ce que nous nions est liée à ce que nous cherchons.

Au début de la nature, nous cherchions par nécessité. Nous avions besoin de manger, de nous sentir en sécurité. Puis, lorsque nous avons commencé à satisfaire la faim et le besoin de sécurité, nous avons commencé à chercher davantage. Nous avons regardé vers l’horizon, vers les possibilités. Nous sommes allés au-delà des nécessités, et nous avons commencé à chercher par volonté.

L’une des plus grandes recherches que nous ayons générées en tant qu’humains est la recherche d’un paradis, de quelque chose au-delà, de quelque chose de sacré.

Le paradis est lié à la recherche d’une oasis. Les nomades traversaient le désert et voyaient des mirages dans le sable. Puis, parfois, parmi tant de mirages, ils trouvaient une véritable oasis, avec de l’eau, des plantes et des animaux.

Les gens cherchaient ces mirages, ce monde imaginaire qui pouvait soudain devenir réel pour celui qui osait traverser le désert.

Le mot « paradis » signifie un jardin enfermé entre des murs. Ceux qui découvraient une oasis l’entouraient de murs pour la protéger des envahisseurs. Ainsi, lorsqu’on apercevait un grand mur, on savait que derrière se trouvait le verger, l’eau, la vie.

Cette recherche constante dans le désert, nous l’avons ensuite déplacée vers l’esprit. Nos recherches constantes sont liées à la nécessité, et lorsque nous trouvons ce dont nous avions besoin, nous le considérons comme le paradis.

Personne n’a inventé le paradis d’un seul coup. C’est une construction culturelle qui s’est faite au fil des histoires, des récits et des expériences de ceux qui cherchaient une oasis. Mais beaucoup de gens, au lieu de continuer à chercher, se sont arrêtés à cet endroit et ont dit : « Voilà, c’est le paradis. Je n’ai plus besoin de chercher. J’ai la foi, donc je n’ai plus besoin de chercher, parce que j’ai déjà trouvé. »

Et c’est là que je deviens un négateur.

La foi peut devenir l’une des plus grandes négations de Dieu, même si elle semble être le contraire. Car Dieu est tout. Si je considère que Dieu n’est qu’une partie de ce tout, celle en laquelle je crois, alors je nie Dieu.

La recherche éternelle

Nous pouvons appliquer ce concept à beaucoup de choses dans notre propre vie.

Par exemple, nier une personne, nier quelque chose que j’ai en moi, dire : « Non, je ne suis pas comme ça », ou « Je n’ai pas besoin de savoir cela, car je sais déjà ».

Nous mettons des limites à notre recherche en croyant que chercher signifie compléter quelque chose.

Mais si l’univers est éternel, alors la recherche est éternelle.

Rien ne sera jamais une vérité absolue. Nous serons toujours en train de chercher une nouvelle forme de vérité.

L’exercice du jour consiste donc à commencer à nous demander :

• Qu’est-ce que je cherche dans ma vie ?
• Qu’est-ce que je nie dans ma vie ?

La meilleure manière de savoir ce que nous nions n’est pas seulement de nous le demander à nous-mêmes. C’est aussi de le demander aux personnes qui nous connaissent : les amis, la famille, les partenaires. Il faut respirer profondément et accepter ce que l’autre nous dit, parce que ce que nous nions nous fait mal.

Parfois, nous nions des choses bonnes en nous. Parfois, nous nions des choses difficiles ou négatives. Mais dans les deux cas, cela nous fait mal, précisément parce que nous les nions.

Dans notre négation se trouve notre croyance de limitation.

C’est la négation qui nous rend limités.

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