Jour 303 - DIRE, SE TAIRE - 2 juin

En ce jour placé sous l’énergie de Xe, le chemin nous invite à explorer le pouvoir de la parole et du silence. Après avoir traversé les thèmes du mental, de la pensée et de la perception intérieure, nous entrons dans l’espace de la gorge : celui où l’invisible devient vibration, où l’idée prend forme, où la vérité intérieure cherche un passage vers le monde. Dire / Se taire nous questionne sur ce que nous exprimons, ce que nous retenons, et pourquoi nous le faisons. Ce jour nous prépare à reconnaître la voix comme un outil de création, mais aussi le silence comme un espace de maturation.

L’enseignement central de ce jour repose sur une idée essentielle : la parole est créatrice. Dire n’est pas seulement transmettre une information ; c’est mettre une vibration dans le monde. À travers la parole, une pensée, une émotion ou une vérité intérieure commence à prendre forme dans la matière. C’est pourquoi les traditions anciennes accordaient tant d’importance au verbe, aux noms sacrés, aux sons et aux formules : ils étaient perçus comme des ponts entre le divin et le terrestre.

Mais ce jour montre aussi que le silence n’est pas toujours une absence. Nous nous taisons parfois par sagesse, pour protéger une énergie encore fragile, pour laisser mûrir une vérité, ou parce que le contexte n’est pas prêt à l’accueillir. Cependant, nous nous taisons aussi souvent par peur : peur d’être jugés, rejetés, incompris ou exclus du clan. Le silence devient alors une stratégie de survie, héritée d’une longue histoire humaine où parler pouvait coûter la sécurité, l’appartenance, voire la vie.

Le blog et la vidéo insistent tous deux sur la question de la connaissance. Les anciens maîtres ont parfois rendu certains savoirs hermétiques, non seulement pour contrôler, mais aussi parce qu’ils savaient qu’une réponse ne peut être reçue que par celui qui porte réellement la question. Aujourd’hui, avec Internet, l’information est disponible comme jamais auparavant ; pourtant, l’accès à la connaissance dépend toujours de la volonté de chercher. Sans question intérieure, la réponse reste invisible, même lorsqu’elle est devant nous.

Ainsi, Dire / Se taire nous ramène à notre propre responsabilité : quelles vérités gardons-nous enfermées ? Quelles paroles libèrent notre être ? Quelles paroles dispersent notre énergie ? Le chemin ne consiste pas à tout dire ni à tout taire, mais à apprendre à discerner. La voix devient alors un acte conscient : parler depuis la vérité, depuis l’alignement, et non depuis la peur ou le besoin d’être accepté.

Début de l'alignement sur la vidéo d'origine : ici

Nous nous asseyons confortablement.
Nous fermons les yeux.
Nous nous concentrons sur la respiration.

J’inspire profondément et je prends conscience de mon corps, se reflétant devant moi comme dans un miroir.

Je prends conscience de chaque partie de mon corps en m’observant dans ce reflet.

Je joue avec ce reflet et je souris.

Je m’observe dans les yeux de ce reflet et je reconnais que l’une des deux images représente tout ce que je dis, et que l’autre représente tout ce que je tais.

Je pose l’intention de reconnaître ce que je dis et ce que je tais.

Je les unis dans un éternel infini, de cœur à cœur.

Je m’unis aussi à mon reflet à travers mes silences et mes paroles, dans une spirale éternelle de vérité.

Je Suis la Spirale de Vérités.
Je Suis la Spirale de Vérités.
Je Suis la Spirale de Vérités.

J’inspire profondément et je souris à mon reflet.

Je reconnais que je suis une pensée.

Je pense.
Je pense.
Je pense.

Je souris à mon reflet, en prenant une profonde respiration.

Je reviens ici et maintenant.

Merci à tous d’être ici un jour de plus. Comme toujours, nous nous retrouvons demain à la même heure, en commençant notre chemin vers l’éclipse.

Information : L’alignement peut être écouté dans la vidéo originale. Même si le langage vous échappe, les codes transmis par Matías se transmettent malgré tout, et vous en avez ci-dessus la compréhension en français.

JE : Une chose difficile à faire lorsque les gens nient ce qui vit en nous, c’est de parler. De le communiquer.

JE SUIS :
La communication est la clé des Gémeaux. La planète liée à ce signe est Mercure, et elle avait une mission claire : être messagère. Comme nous l’avons expliqué, Mercure tire son nom du mot « marché », et il était le patron des marchands. Les marchands voyageaient sur des chemins marqués par des piliers de pierre appelés "herma", raison pour laquelle, en Grèce, le dieu des marchands était appelé Hermès. Les marchands étaient des voyageurs et des messagers, puisqu’ils transportaient les nouvelles d’un village à l’autre, et étaient utilisés par le peuple comme une sorte de porteurs de lettres. Tous ces attributs furent assimilés au Dieu de la Sagesse, à qui l’on confia la même tâche, mais en parcourant les chemins du Ciel afin de porter les messages aux dieux de l’Olympe. Hermès, connu en Égypte sous le nom de Djahuty, Thot, fut celui qui enseigna aux sages, celui qui éduqua les enfants de l’Atlantide, les pères et les mères des civilisations.

JE : Et l’un de ses enseignements les plus importants fut la parole… Je m’en souviens.

JE SUIS :
Le verbe, la parole, la vérité, était le code qui résumait l’information divine faite matière, la forme par laquelle le mental pouvait s’entendre lui-même, la forme que la divinité trouva pour pouvoir s’exprimer. Chaque son, chant, cri, mot, verbe, pronom, était un joyau divin de la conscience, une perle d’éveil.

JE :
Je me souviens que nous devions apprendre à très bien prononcer les mots, parce que si nous ne le faisions pas, nous ne pouvions pas manifester. Il existait des mots sacrés et complexes qui étaient considérés comme des clés, une technologie entre le Ciel et la Terre, représentant l’unité entre le divin et le terrestre. Il y avait un mot, « Ammanenumótyni », que nous appelions « le Nom de Dieu ». Lorsque nous voulions incarner le divin, pendant longtemps, nous devions renoncer à nos noms et prononcer celui-ci. Si l’on demandait : « E’nam-eh ? » - quel est ton nom ? - nous devions répondre : « Ammanenumótyni ».

Ce nom est la somme de tous les pronoms réunis :

• amma = je suis,
• ne = tu es,
• nu = elle ou il est,
• mo = nous sommes,
• ty = vous êtes,
• ni = ils sont.

C’est-à-dire : Je suis tous. Mais il existait aussi des mots interdits.

JE SUIS :
Hermétiques. Il y a des mots qui contiennent tant de pouvoir qu’ils ne peuvent être prononcés que si tu sais réellement soutenir leur vibration.

JE :
Cela me rappelle ce qui arrive dans les films, où il existe toujours une formule secrète qu’il est interdit de prononcer.

JE SUIS :
Et à juste titre. De même qu’il existe différents niveaux d’apprentissage, il existe différentes formes d’éducation. Tu ne peux pas donner à un enfant de cinq ans des problèmes à résoudre destinés à un étudiant en ingénierie terminant sa thèse à vingt-cinq ans. De la même manière, il faudra des années avant qu’au lieu de dire ADN, tu puisses dire acide désoxyribonucléique, et peut-être encore bien plus d’années avant de comprendre tout ce que ce mot implique réellement, puis de pouvoir le prononcer à nouveau depuis un autre niveau de conscience.

JE :
Comme quelqu’un qui prend un livre à dix-sept ans pour le lire à l’école, puis le reprend à trente ans, puis encore à soixante ans : le même livre, avec les mêmes mots, me permettra de voir beaucoup de choses profondes que je n’avais pas vues auparavant.

JE SUIS :
Pour les anciens, les mots étaient bien plus qu’une simple vibration générée par l’air sortant de nos poumons et passant par les cordes vocales pour produire des sons. Les mots étaient créateurs, ils poussaient à l’action et avaient donc la capacité de transformer. C’est pourquoi ceux qui ne se voyaient pas en cohérence, qui n’étaient pas prêts à comprendre le pouvoir de la parole, en étaient privés jusqu’à ce qu’ils prouvent le contraire dans les épreuves de la vie. Cela donna naissance à l’idée d’hermétisme, comme manière de fermer la connaissance afin de la protéger des esprits inconscients et incapables.

JE :
Mais cela n’est-il pas contre-productif ? Je veux dire, pourquoi taire une connaissance qui devrait être pour tous ? N’y aurait-il pas davantage de conscience dans le monde si tout le monde pouvait accéder à la connaissance ?

JE SUIS :
Ici, nous allons descendre par deux chemins de compréhension. Dans le premier, je te dirai non. Que peu importe à quel point tu libères la connaissance, cela n’améliorera personne. Dans la seconde option, je te dirai que, pour beaucoup, il a été avantageux de maintenir ce silence.

JE : Nous connaissons tous la seconde, mais ce qui m’intéresse, c’est de comprendre la première option.

JE SUIS : Internet. Un seul mot.

JE : Aham…

JE SUIS :
Dans les années 1960, le premier réseau informatique fut activé en Californie pour le transfert de données, d’informations. Il commença à grandir et à se développer comme une manière d’échanger du travail entre les bureaux de développement technologique, le gouvernement et les universités, à partir desquels il commença à se diffuser massivement. Il arriva un moment où le nombre d’utilisateurs généra différents serveurs, et toutes sortes d’informations commencèrent à être téléchargées sur le réseau. La communication humaine connut l’une des avancées les plus rapides jamais vécues dans l’histoire, plus grande encore que durant l’époque atlante. Pour la première fois sur Terre, une espèce parvint à générer un réseau organique sans hiérarchie, où des données et des informations de toutes sortes furent mises en ligne. L’ingéniosité des individus du monde entier mit en œuvre des améliorations dans les systèmes de communication, créant des applications et des équipements plus agiles, développant des plateformes qui facilitaient le téléchargement des données sur le réseau. C’est ainsi que vous commencez à vivre l’explosion de l’information dans le « nuage » depuis les années 1990, quelque chose qui a crû de manière exponentielle depuis 2010, par centaines, voire par milliers de fois. Aujourd’hui, l’humanité possède la plus grande quantité d’informations publiquement accessibles, chose que même vos parents n’auraient pas pu imaginer lorsqu’ils étaient enfants, il y a seulement quarante ans.

JE : C’est vrai…

JE SUIS : Alors, qu’est-ce qui empêche les gens d’être plus conscients ? Qu’est-ce qui les empêche d’atteindre la connaissance ?

JE : L’ignorance ?

JE SUIS :
Non… Le manque de volonté. Ceux qui possèdent la volonté de chercher trouveront. Aujourd’hui, n’importe quel doute peut être résolu simplement en entrant dans un moteur de recherche sur le Web. Tu as des explications sur tous les sujets possibles, expliquées de milliers de manières différentes. Qu’est-ce qui fait que nous ne cherchons pas ?

JE : On ne nous a pas appris à chercher… On nous a appris à recevoir. Des années d’éducation durant lesquelles nous n’avons pas utilisé Internet dans les salles de classe, durant lesquelles nous n’avons pas cherché ce qui nous intéressait…

JE SUIS :
Le système éducatif actuel continue de demander aux enfants de faire l’effort de lire un dictionnaire alors qu’Internet est beaucoup plus rapide, ou de chercher des informations dans une bibliothèque, alors qu’il existe des informations bien plus didactiques sur YouTube.

JE : Mais… C’est important d’aller à la bibliothèque…

JE SUIS : Il était aussi important d’aller se faire lire les runes, n’est-ce pas ?

JE : Que veux-tu dire par là ?

JE SUIS :
Que dans l’histoire, tout change, et croire que nous allons perdre une capacité en avançant ne nous rend pas pires, cela ne fait que nous ralentir. Ceux qui lisaient l’avenir dans les runes, dans le café, ceux qui conseillaient par la parole et l’interprétation, perdirent leur travail face aux bibliothèques, et la lecture des livres fut la sortie d’une époque d’incertitude. Internet est ce même changement. D’un côté, les gens s’y accrochent en pensant que ce qu’ils ont vécu enfants était meilleur, parce qu’ils savaient faire davantage de choses ; de l’autre, les nouveaux ont un excès d’informations sur Internet qu’ils ne savent pas gérer, et auxquelles ils ne peuvent pas accéder parce que personne ne leur a appris comment faire, puisqu’ils ont passé des années à apprendre les index d’un livre. Je regrette cette douche froide en termes de praticité.

JE : Je comprends, oui, nous nous accrochons aux anciennes façons de faire. Maintenant, je veux comprendre ceci : ce dont nous parlons explique que toute la connaissance est là, publiquement, mais que nous ne savons pas comment la chercher ?

JE SUIS :
Parce que tu n’as pas posé la question. Pour apprendre, il faut poser la question. Sans la question, la réponse n’apparaît pas. Si tu ne sais pas ce que tu cherches, tu ne le verras pas, même si c’est devant toi. Tu comprends ? Et si cela apparaît devant toi sans que tu saches encore comment l’utiliser, il est probable que tu finisses par blesser quelqu’un.

JE : Comme la bombe atomique.

JE SUIS : « Le problème de l’homme n’est pas dans la bombe atomique, mais dans son cœur. » Albert Einstein.

JE :
C’est pourquoi, bien souvent, les sages ou ceux qui possèdent la connaissance préfèrent se taire, afin de ne pas donner quelque chose de si important à ceux qui ne savent pas comment le manier.

JE SUIS :
Cela s’applique aussi à la liberté. Les humains tombent toujours dans des systèmes d’oppression pour la simple raison qu’ils ne savent pas gérer leur liberté. C’est pourquoi il existe souvent des systèmes ou organisations secrets, hermétiques, qui maintiennent le contrôle en cachant certaines données afin de préserver le statu quo : c’est le point numéro deux. Cacher, se taire volontairement, dans un but de pouvoir ou dans un but de protection. Comme lorsque tes parents te cachent leurs problèmes pour ne pas te faire souffrir, comme lorsque tes professeurs te disent : « tu es encore trop jeune pour comprendre cela ».

JE : Nous nous taisons pour contrôler ou pour protéger…

JE SUIS :
Les autres ou nous-mêmes. La raison pour laquelle cela se produit à grande échelle, c’est que cela naît à plus petite échelle, à l’intérieur de chaque être humain. La peur de la mort ou de l’exil pousse les humains à garder les choses pour eux, des secrets qui les rendent différents, qui les ont conduits à commettre des erreurs. Parfois, ils préfèrent le silence pour survivre, pour se protéger et rester dans le groupe, pour être acceptés. La peur de dire ce que nous savons vient de milliers d’années durant lesquelles nous avons été punis pour avoir exprimé ce que nous sommes ou ce que nous pensons. Des centaines de civilisations qui ont jugé le monde intérieur des personnes ou leurs propres décisions ont créé une psyché qui préfère se fermer plutôt que de risquer. Depuis les fraternités hermétiques jusqu’à l’enfant qui subit l’intimidation à l’école parce qu’il est différent ; depuis les chrétiens qui se cachaient de l’oppression de Rome jusqu’aux libres penseurs qui se cachaient des chrétiens. Le silence fut la clé de la survie dans un monde rempli de jugements. Voilà pourquoi la connaissance est souvent dangereuse entre de mauvaises mains, entre les mains de ceux qui n’ont pas posé la question. Voilà pourquoi les fraternités fermèrent leurs portes au public afin de s’assurer que celui qui venait frapper devant elles le faisait de sa propre volonté.

JE : Le monde intérieur essaie de se protéger du monde extérieur… Comment faire pour dire, pour parler ?

JE SUIS :
Deux choses doivent se produire : le bon contexte extérieur et le bon développement intérieur. Apprendre à dire ce que nous pensons, ce que nous ressentons, ce que nous croyons, ce que nous désirons, est l’une des bases de la véritable liberté d’un individu, et l’une des plus difficiles à atteindre à cause de ce que nous avons mentionné. Un être humain a besoin de sentir que l’environnement le contient dans cette vérité, et seul, cela est plus difficile. C’est pourquoi, pour pouvoir rompre le silence et parler, il est nécessaire de suivre certaines étapes.

JE : Lesquelles ?

JE SUIS :

1. Premièrement, arrêter de nier ce qui se passe à l’intérieur. S’observer soi-même, et cesser de fuir la vérité comme si elle était une illusion schizoïde. Faire face à cette vérité qui vit à l’intérieur, la regarder dans les yeux et la reconnaître comme ta propre vérité, comme une partie de ton être.
2. Deuxièmement, l’accepter, être en paix avec elle.
3. La troisième étape consiste à identifier si l’environnement est propice pour l’exprimer ; et s’il ne l’est pas, il faut en chercher un où tu trouveras un soutien au moment de prononcer cette vérité pour la première fois. Un espace où tu peux te sentir à l’aise. Beaucoup de personnes se suicident à cause de ce qu’elles taisent, parce qu’elles ne parviennent pas à voir que le monde est immense, et qu’il existe de nombreux environnements où elles peuvent être qui elles veulent être, où il n’y aura pas de jugement, et où elles pourront construire un foyer. Car le foyer n’est pas le lieu d’où tu viens, mais ce que tu construis depuis ta liberté.
4. Et la quatrième étape est le chemin du héros : celui qui, ayant trouvé la vérité et découvert le pouvoir qu’elle contient, revient au point d’origine, là où tout a commencé, afin de pouvoir dire sa vérité avec fermeté, sans peur de perdre, car il a déjà tout gagné.

​​​​​JE : Je trouve cela très utile.

JE SUIS :
Nous nous taisons par peur de ne pas être acceptés, alors que le seul qui doit s’accepter, c’est soi-même. Si tu t’acceptes, tu n’as pas d’autre choix que de dire qui tu es, parce que le verbe matérialise. Maintenant, dis-moi : que tais-tu ?

JE :
Certaines des choses que je tais, j’en parle avec d’autres. Parfois, je tais certaines choses dont j’ai honte en moi-même, même si je les partage avec des amis. Alors je choisis simplement avec qui me taire et avec qui parler.

JE SUIS :
Cela, c’est protéger l’énergie. Le dire sans peur dans certains environnements pour prendre soin de ton développement énergétique et ne pas perdre de force. La parole a le pouvoir de construire lorsqu’elle est concentrée. Parfois, crier aux quatre vents n’est pas une solution, mais une perte, parce qu’ensuite tu ne sais pas comment soutenir ce que tu as libéré. Maintenant, dis-moi : que dis-tu ?

JE :
Je partage beaucoup de moi-même. Avec mes amis, beaucoup trop ; avec des inconnus, presque aussi, même si moins, pour protéger mon intimité. En général, je partage beaucoup.

JE SUIS : As-tu peur du jugement ?

JE : Avant oui, maintenant le jugement me met en colère. Je dois travailler cela. J’apprends à dire davantage. Avant, je me taisais beaucoup lorsque quelque chose me dérangeait.

JE SUIS :
Pour certains, les années donnent une perspective sur l’importance de ne pas se taire et de dire davantage ce qu’ils pensent ou ressentent, tandis que d’autres, plus ils vieillissent, plus ils deviennent silencieux et réservés, par peur de perdre leur sécurité. Identifie comment tu vis tes silences et ton verbiage dans la vie, ce que tu tais et ce que tu dis, afin de comprendre où se trouve ta volonté d’être libre.

JE :
Je prends conscience aujourd’hui que l’information est libre, là, pour tous. Nous devons seulement apprendre à la chercher, et surtout apprendre comment la chercher. Dans ce processus, je reconnais que, pour pouvoir le faire librement, je dois savoir quelles choses je tais et garde en moi en les niant, et quelles choses je dis pour être libre.

JE SUIS : Ta voix est ton pouvoir créateur. Si tu cherches à créer, tu dois parler. Libère ta voix. Les silences ne sont utiles que pour méditer sur les vérités qui résident en toi, afin de trouver les mots justes pour partager ta vérité en harmonie avec celle des autres.

JE : Je suis la Voix du Créateur, et la Communication est la clé du Cosmos.

JE SUIS : Parle-moi, et raconte-moi ton Univers intérieur.

Bonjour à tous. Bonjour, bon après-midi, bonsoir.

Nous venons de terminer un moment d’intériorisation avec le groupe, parce que demain commence notre tâche, notre voyage. Nous étions dans un moment de silence et d’harmonisation, et nous avons terminé il y a à peine quelques minutes. Je suis donc encore un peu dans cet état intérieur.

Je vais bien, je suis simplement encore dans ce moment d’intériorité.

Bien, commençons.

Le thème d’aujourd’hui est dire et se taire.

Je suis clairement dans l’énergie des Gémeaux, parce que je ne pourrais pas être plus dispersé que cela, avec tant de choses en même temps. Bienvenue dans le mois des Gémeaux. Comme vous l’avez peut-être remarqué, dans chacun des mois, d’une certaine manière, j’incarne un peu l’esprit du mois. Vous m’avez déjà vu plus intense dans le Scorpion, par exemple. Et ce mois-ci, je serai plus dispersé.

Alors, allons vers le thème d’aujourd’hui, qui est un thème très intense pour la plupart d’entre nous : dire ou se taire.

Nous allons observer le concept de dire et se taire depuis deux points de vue : depuis l’intérieur et depuis l’extérieur.

Le concept intérieur, lié à soi-même, est celui qui nous mène ensuite au concept extérieur.

Souvent, lorsque je parle, lorsque je me connecte, lorsque je me mets à parler pendant deux heures devant une caméra en expliquant tout ce que j’explique, une question me vient à l’esprit : est-ce que cela vaut vraiment la peine de dire beaucoup des choses que je dis ?

Il y a plusieurs fois où deux pensées parallèles surgissent. D’un côté, je me demande si cela vaut la peine de parler, de dire tout cela, d’expliquer tout ce que j’explique. Et d’un autre côté, je me demande si ce que j’explique est bien ce que je crois aujourd’hui. Et que se passera-t-il si l’année prochaine je ne crois plus en ce que je dis aujourd’hui ? Que se passera-t-il si, pour une raison ou une autre, je change complètement ma manière de penser ? Ce que j’ai dit avant aura-t-il encore la même valeur ? Ou bien tout ce que j’ai enseigné pendant cette année n’aura-t-il plus aucune valeur ?

Très souvent, en étant totalement sincère avec cela, lorsque j’explique certains concepts ou certains thèmes, et que je vois certains commentaires sur ce que j’ai écrit ou communiqué, une autre question surgit : est-ce que l’on comprend vraiment ce que je dis ?

Et là encore, la question se divise en deux. Parfois, je pense que même si l’on explique quelque chose mille fois, beaucoup ne le comprendront pas. Et d’un autre côté, je me demande : peut-être que c’est moi qui ne sais pas l’expliquer, peut-être que je ne fais pas bien ce que j’ai à faire, peut-être que je ne le dis pas de la manière correcte.

Je pense parfois que ces mêmes questions ont été posées par de nombreuses personnes dans l’histoire. Beaucoup de personnes qui enseignaient, qui cherchaient ou qui faisaient certaines choses se sont posé ces questions.

Et beaucoup d’entre elles se sont davantage concentrées sur la première question :
Est-ce que cela vaut la peine de l’expliquer aux autres ?
plutôt que sur la seconde :
Peut-être que je ne suis pas en train de l’expliquer de la meilleure manière.

C’est pourquoi beaucoup de personnes qui savaient beaucoup de choses ont préféré se taire, ne pas le dire, ne pas le partager, simplement parce qu’elles ne voulaient pas être jugées. Certaines ne voulaient pas perdre leur pouvoir, mais beaucoup ont préféré se taire pour diverses raisons.

Souvent, j’essaie de me mettre à la place de ceux qui ont décidé de se taire. Beaucoup de personnes, à travers l’histoire, ont préféré garder le silence plutôt que partager ce qu’elles savaient, par peur du jugement, mais aussi parce qu’elles croyaient que les autres ne comprenaient pas ou n’avaient pas la volonté de s’ouvrir à la compréhension.

C’est ainsi que de nombreux savoirs sont devenus hermétiques, fermés.

La majorité des personnes qui, au cours de l’histoire, savaient quelque chose et se sont tues, l’ont fait parce qu’elles avaient peur de ne pas être comprises.

D’autres n’avaient pas forcément peur, mais elles se sont dit que peut-être la majorité de la population humaine n’était pas intéressée par le fait de penser, de s’ouvrir ou de se connaître. Elles préféraient donc ne pas gaspiller d’énergie avec les gens, en se disant que si quelqu’un voulait réellement savoir quelque chose, il chercherait les moyens d’apprendre, les moyens d’arriver à la réponse.

Elles ont donc préféré se taire, ne pas perdre leur énergie avec les autres, ne pas perdre de temps à partager l’information avec ceux qui ne voulaient pas vraiment apprendre, et mettre leur énergie uniquement dans ceux qui avaient une véritable volonté d’apprendre.

Cela nous amène aussi à réfléchir à toutes les choses que nous taisons dans notre vie

parce que nous croyons que l’on ne va pas nous comprendre, que l’on ne va pas nous accepter, ou parce que nous pensons que cela ne vaut pas la peine de dépenser de la salive pour dire quelque chose.

Pouvons-nous identifier ces moments dans notre vie ?

L’idée de se taire est très liée à la peur d’être accepté ou à la peur d’être rejeté. Il semble parfois préférable de taire beaucoup de choses pour ne pas perdre l’environnement dans lequel je me sens en sécurité.

Tout au long de l’histoire de l’humanité, nous nous sommes tus pour survivre. On nous a appris qu’il fallait faire attention à ce que l’on disait pour ne pas être jugé. Il fallait faire attention à ce que l’on exprimait pour que les autres ne nous regardent pas bizarrement. « Ne dis pas cela en public. » « Ne commente pas cela. » « Ne partage pas ce que tu penses. »

J’ai entendu des personnes dire :
« Ne partage pas tes projets. »
« Ne dis pas ce que tu es en train de penser. »
« Ne le dis pas, sinon les autres vont t’envier. »
« Ne le partage pas, sinon l’énergie va se disperser. »

Et pourtant, nous taisons ainsi quelque chose de très grave, car la parole est manifestatrice. La parole manifeste. Si je me tais, comment vais-je projeter un projet si je ne le dis pas ? Comment vais-je manifester dans la matière mes émotions et mes pensées si je ne mets pas de vibration en elles ?

Il y eut aussi des moments dans l’histoire de l’humanité où, si tu disais ce que tu ressentais ou ce que tu pensais, non seulement on te jugeait, mais on pouvait te tuer. Cela a conduit beaucoup de personnes, pendant longtemps, à avoir peur de dire ce qu’elles pensaient et à préférer se taire.

Combien d’entre vous se sont tus par peur de dire ce qu’ils ressentaient ou pensaient ?

Combien de personnes ne peuvent pas dire qu’elles aiment qui elles aiment ?
Combien de personnes ne peuvent pas dire qu’elles pensent ce qu’elles pensent ?

Nous avons cette peur innée d’être expulsés du clan, d’être rejetés du groupe. Et dans notre mémoire ancienne, être expulsé du groupe équivalait à mourir. Quelque chose en nous dit encore :
« Si ma famille ne m’accepte pas, que vais-je faire ? »
« Si mon peuple ne m’accepte pas, que vais-je faire ? »

Nous continuons à penser en termes de survie, comme des mammifères.

Très souvent, nous oublions que l’humanité est beaucoup plus grande, que la famille humaine est beaucoup plus grande que le clan. Le clan est un groupe génétique avec lequel nous avons décidé d’exister, mais pas nécessairement de vivre.

Le clan nous aide à comprendre ce que nous devons travailler en nous, mais ce n’est pas lui qui doit nous donner notre sécurité. Il nous donne les outils pour nous découvrir.

Normalement, les humains vivent leurs silences et leurs paroles en fonction de ce que le clan attend qu’ils disent ou qu’ils ne disent pas.

C’est cette peur de ne pas appartenir au clan, en fonction de ce que je pourrais dire, qui fait que beaucoup de personnes, même lorsqu’elles oseraient parler, préfèrent se taire.

Pourquoi cela arrive-t-il ?

Parce que parfois ceux qui écoutent veulent entendre, mais ils ont peur de vivre ce qu’ils entendent. Pour celui qui explique, cela devient alors une grande perte d’énergie.

C’est pourquoi beaucoup de connaissances sacrées sont devenues hermétiques, c’est-à-dire fermées, afin que seuls ceux qui pouvaient se poser la question, ceux qui avaient la volonté de trouver la réponse, puissent arriver jusqu’à elles. Ainsi, les maîtres ne perdaient pas leur temps.

On pourrait donc dire que les cultures les plus anciennes se sont tues, que les sages se sont tus pour ne pas perdre leur énergie avec un peuple qui avait peur.

Alors nous pourrions nous demander :
« Mais s’ils savaient que le peuple avait peur, pourquoi ne lui ont-ils pas appris à ne pas avoir peur ? Pourquoi ces sages ne se sont-ils pas ouverts ? Pourquoi n’ont-ils pas enseigné comment dépasser la peur ? »

Cela peut nous amener à penser que peut-être ces personnes voulaient nous contrôler à partir de la connaissance, en se disant : « Si nous savons et qu’eux ne savent pas, il sera plus facile pour nous de prendre le pouvoir. »

Et c’est logique. Cette pensée a sa logique.

Jusqu’à ce qu’apparaisse Internet.

Dans les années 1990, Internet commence à devenir public pour tout le monde. Vers 2010, Internet devient global. Tout est là. Et malgré cela, nous cherchons des vidéos de petits chats sur YouTube.

Alors, pourquoi n’accédons-nous pas à l’information ? Est-ce parce que quelqu’un nous contrôle ? Est-ce parce que quelqu’un nous interdit de connaître les vérités universelles ? Est-ce qu’il existe derrière tout cela une manœuvre interdimensionnelle pour contrôler nos esprits et nous empêcher de trouver les questions et les réponses ? Existe-t-il une force obscure qui nous empêche de chercher sur Internet ce que signifie l’être intérieur ?

Non. C’est parce que la majorité des gens ne se posent tout simplement pas la question.

La majorité des personnes dans le monde ne trouvent pas parce qu’elles ne cherchent pas.

Je ne sais pas si cela vous est déjà arrivé : lorsque vous commencez vraiment à chercher, soudain vous trouvez. Je trouve cela fascinant.

Mais je vais vous dire quelque chose d’encore plus fondamental, quelque chose de très basique en pédagogie : une personne n’assimilera pas une connaissance tant qu’elle ne se sera pas posé la question par elle-même.

Cela signifie que je peux emmener une personne à l’école pendant trente ans pour qu’elle étudie tout ce que vous pouvez imaginer, mais si cette personne ne s’est jamais posé une question, ces trente années n’auront servi à rien.

Parce que la clé de l’apprentissage, c’est la question. Si la personne ne se pose pas la question, elle ne trouvera jamais la réponse. Nous ne pouvons pas forcer l’humanité à se poser la question. Nous pouvons simplement ouvrir des espaces pour qu’elle puisse se questionner.

C’est pour cela que les anciens maîtres parlaient souvent en paraboles. Les paraboles laissent des questions. Elles laissent les gens se demander des choses. La parabole ne donne pas une connaissance directe. Elle ne donne pas une réponse : elle donne une question, avec laquelle la personne reste ensuite à réfléchir.

« Qu’a-t-il voulu dire par là ? »
Cela réveille la question.

On ne peut pas trouver une vérité, ou cela devient très difficile, si l’on ne s’est pas posé la question.

Depuis ce point de vue, nous pourrions dire que beaucoup de personnes dans l’Antiquité se sont tues et n’ont pas partagé les informations qu’elles possédaient parce qu’elles pensaient que les gens n’étaient pas prêts à poser la question.

Aujourd’hui, nous pouvons voir cela avec Internet. Toutes les personnes ne se posent pas de questions. La majorité des personnes ne se posent pas de vraies questions, même avec Internet.

Il m’est arrivé que beaucoup de personnes me demandent ce que je pense de certaines choses, ou me posent des questions très faciles à vérifier sur Internet, en comparant deux, trois ou quatre pages. Pourquoi ne le faisons-nous pas ? Pourquoi ne nous posons-nous pas la question ?

Parce que l’histoire nous a habitués à écouter la réponse d’un autre.

Très souvent, nous préférons nous maintenir ignorants de quelque chose plutôt que de chercher une réponse. Et comme nous avons peur de ne pas avoir raison, ou peur du jugement de quelqu’un qui saurait davantage, nous préférons nous taire et ne rien dire.

Internet est aujourd’hui l’un des véhicules les plus importants de connaissance, plus que n’importe quel autre outil que nous ayons pu avoir dans l’histoire de l’humanité. Sur Internet se trouve une porte vers tout. Et ce qui ne se trouve pas sur Internet, il y a sûrement quelque chose qui peut nous conduire à le trouver.

C’est un réseau d’information qui nous ouvre à toutes sortes de données. Et souvent, nous ne l’utilisons pas vraiment.

Internet est aujourd’hui notre grand outil de transformation personnelle : accéder à la connaissance, poser la question, ne pas avoir peur de dire et de partager.

Et il y a de tout sur Internet. De la même manière que lorsque vous allez dans une forêt, vous pouvez trouver des fruits, mais aussi des champignons vénéneux. Ce que je dois apprendre, c’est à discerner ce que je dois manger. Je dois savoir si ce fruit est nutritif et si ce champignon est toxique.

Et plus encore : pour certains animaux, ce qui est pour moi un champignon toxique peut être une source de nourriture. Cela signifie que tout n’est pas mauvais sur Internet. Ce qui est toxique pour certains peut être nourriture pour d’autres.

Mais cette recherche extérieure ne peut pas surgir sans une recherche intérieure.

Que devons-nous faire ?

Commencer à nous rendre compte des choses que nous portons déjà à l’intérieur et de celles que nous pouvons partager à l’extérieur.

Que disons-nous ?
Que taisons-nous ?

Tout ce que nous taisons ressemble à ce que nous nions dans l’information de l’être.

Le premier Internet, le premier réseau que nous devons travailler, est notre réseau intérieur. Les premiers réseaux à harmoniser sont ceux qui sont en nous, afin que nous puissions ensuite nous ouvrir aux réseaux extérieurs.

Pour manifester cela, nous devons nous souvenir que le verbe est créateur.

Et cela nous amène à cette seconde question :
Est-ce que je le dis bien ?
Qu’est-ce que j’apporte à ce réseau, à cet Internet ?
Quelles choses est-ce que je dis ?
Quelles choses est-ce que je tais ?
Est-ce que j’apporte davantage par mon silence ou par mes paroles ?

Il est important de commencer à se poser ces questions :
Combien de choses est-ce que je tais ?
Quelles sont les choses que je tais par peur ?
Quelles sont les choses que je tais parce que je crois que cela ne vaut pas la peine de perdre mon énergie ?

Et lorsque je parle trop, quelles sont les choses que je dis ?
Quelles sont les choses que j’exprime alors que je ne devrais peut-être pas les dire ?

Il est très important de se poser ce type de questions philosophiques :
Quelles choses taisons-nous ?
Quelles choses disons-nous ?

Et souvenons-nous de ceci : plutôt que de juger ceux qui, dans l’histoire, auraient caché de l’information, posons-nous une question différente :
Pourquoi, malgré tout cela, ne continuons-nous pas à nous poser la question ?

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