JE : « Être ou ne pas être, telle est la question. »
JE SUIS : « Quelle est l’action la plus digne de l’esprit : souffrir les traits perçants d’une fortune injuste, ou opposer les armes à ce torrent de calamités et y mettre fin avec une audacieuse endurance ? Mourir, c’est dormir… Rien de plus ? Et par un rêve, dirons-nous, voir finir les afflictions et les douleurs sans nombre, héritage de notre faible nature ?… Voilà un terme que nous devrions désirer ardemment. Mourir, c’est dormir… Et peut-être rêver. Oui, et c’est là le grand obstacle, car considérer quels rêves peuvent survenir dans le silence du sépulcre, lorsque nous avons abandonné cette dépouille mortelle, est une raison très puissante de nous retenir. C’est cette considération qui rend notre malheur si long ; qui, sans cela, supporterait la lenteur des tribunaux, l’insolence des employés, les outrages que le mérite reçoit paisiblement des hommes les plus indignes, l’angoisse d’un amour mal payé, les blessures et les malheurs de l’âge, la violence des tyrans, le mépris des orgueilleux ? Qui pourrait tolérer tant d’oppression, suant, gémissant sous le poids d’une vie pénible, s’il n’y avait pas la peur qu’il existe quelque chose au-delà de la Mort — ce pays inconnu dont aucun voyageur ne revient — qui nous plonge dans le doute et nous fait supporter les maux qui nous entourent, plutôt que d’aller à la recherche d’autres maux dont nous n’avons aucune connaissance certaine ? Cette prévoyance fait de nous tous des lâches, ainsi la teinte naturelle du courage est affaiblie par les pâles vernis de la prudence, les entreprises de plus grande importance, par cette seule considération, changent de cours, ne sont pas exécutées et se réduisent à de vains projets. »
JE : « Hamlet », écrit par William Shakespeare en l’an 1600.
JE SUIS : Cette œuvre de littérature théâtrale explore le doute infini sur la manière d’affronter les circonstances douloureuses de la vie, comme la mort. Elle parle de la lâcheté des personnes face à la mort, et de la question de lutter pour vivre ou de se rendre à la mort comme destin inévitable.
JE : Quelle est la question ?
JE SUIS : Que crois-tu devenir une fois mort ?
JE : Ouf… Intense… Je ne sais pas.
JE SUIS : Ne t’es-tu jamais posé la question, ou trouves-tu simplement épuisant de commencer à réfléchir à sa réponse ?
JE : Je crois que cela m’épuise. La mort ouvre mille portes vers l’infini, elle nous conduit à toutes les possibilités.
JE SUIS : Laquelle considères-tu comme certaine et sûre ?
JE : Celle que disait mon grand-père : « quand je mourrai, je serai de la nourriture pour les vers ».
JE SUIS : Comme ça ?
JE : Oui… Mon corps cessera ses fonctions énergétiques, le cerveau arrêtera de pulser, l’énergie se dissipera. Alors, les cellules ne pourront plus obtenir ce dont elles ont besoin, et les atomes commenceront à chercher de l’énergie sous d’autres formes. Les insectes se chargeront de distribuer mes atomes et leur énergie à travers la terre, qui passera aux racines des plantes, et finira par nourrir les fruits, qui nourriront les oiseaux, les animaux, et qui reviendront à la bouche des personnes, afin que mon énergie continue de se transformer, de renaître.
JE SUIS : Donc, réincarné ?
JE : Oui, je n’en doute pas. Il est logique que mon énergie continue, même dispersée.
JE SUIS : Et les autres dimensions ?
JE : Je n’en suis pas sûr.
JE SUIS : Qu’elles existent ?
JE : Non, que je les voie. Je veux dire… Savoir que Jupiter existe ne signifie pas que tu peux t’y rendre. Savoir qu’il existe davantage de galaxies ne signifie pas que tu peux les visiter, tout comme savoir que les particules subatomiques existent ne te rend pas digne d’en prendre une entre tes doigts et de l’observer à l’œil nu. Je crois que nous avons trop romantisé la mort.
JE SUIS : Dans quel sens ?
JE : Je veux dire que la religion a créé l’attente d’un rêve magnifique, en nous assurant qu’après notre mort, nous allons dans le meilleur endroit que nous puissions imaginer, où tout ce que nous désirons existe, où nous sommes libres et vivons en paix. Cela a donné un sens à la vie des gens, un but, car ils savent que toute souffrance sera compensée. Et cette idée a été reprise par la Spiritualité, même celle de notre époque, qui voit dans des dimensions comme la Cinquième ou la Septième dimension ce Paradis où, lorsque nous mourrons, nous irons vivre heureux.
Il existe tant d’histoires différentes sur ce qui se passe ensuite que, si tu commences à les analyser, à un certain moment tu réalises qu’elles sont toutes simplement culturelles. Pourquoi tout le monde ne voit-il pas des anges, et seulement ceux de culture européenne les voient-ils ? Pourquoi en Inde voient-ils d’autres sortes de choses ? Pourquoi les peuples amérindiens voient-ils des images très différentes ? Nous avons tendance à avoir une conception de ce qui se passe après la mort qui est très naturalisée, comme si cela devait être ainsi, sans réaliser qu’en réalité, ce qui se passe ensuite, nous le concevons selon ce que nous sommes.
JE SUIS : Alors, qu’y aurait-il après la mort ?
JE : Le Non-Être. Un être existe parce qu’il est composé d’une trinité, n’est-ce pas ?
JE SUIS : Esprit, Âme et Corps. Mental, Émotionnel et Physique. Vibration, Énergie et Matière. Oui.
JE : C’est-à-dire que lorsque la matière cesse d’être utile à l’énergie et que l’énergie se dissipe, le mental cesse d’avoir limitation et schémas, s’étendant comme un gaz. Autrement dit, au moment où le corps se désintègre, le « Soi » n’existe plus.
JE SUIS : Exactement…
JE : C’est pourquoi l’une des images que nous partageons tous au sujet de la mort est le Vide.
JE SUIS : Oui.
JE : Le « Non-Être ». C’est comme le disait le monologue d’Hamlet : « Qui pourrait tolérer tant d’oppression, suant, gémissant sous le poids d’une vie pénible, s’il n’y avait pas la peur qu’il existe quelque chose au-delà de la Mort, qui nous plonge dans le doute et nous fait supporter les maux qui nous entourent, plutôt que d’aller à la recherche d’autres maux dont nous n’avons aucune connaissance certaine ? »
Ce que je lis dans cette phrase, c’est la logique écrasante de la vie elle-même. Si nous étions certains que ce qui vient après la mort est merveilleux, un rêve éternel de grandeur et de gloire, alors pourquoi ne pas nous tuer ? Pourquoi soutenir la souffrance d’une vie d’oppression, de contrôle, de domination, de manipulation, de douleur, d’effort, de labeur, si tout cela prend fin à la mort, en commençant notre paradis ?
JE SUIS : Un bon point. Qu’en penses-tu ?
JE : Comme l’a dit Shakespeare, c’est la lâcheté des hommes. Des personnes. Le fait de s’accrocher à ce que l’on a par peur de chercher une autre voie, par peur que la réponse soit différente de ce que l’on attendait. Et s’il n’y avait pas de paradis ? Alors, les gens s’accrochent à la vie aussi longtemps que possible.
JE SUIS : Et toi, t’accroches-tu à la vie ?
JE : Oui, je le fais. Mais je ne pense pas le faire par peur de découvrir que ce qu’il y a ensuite n’est pas vrai, mais parce que je sais que lorsque cela arrivera, je ne pourrai plus jamais être ce que je suis aujourd’hui, et j’aime être ce que je suis, ce que je fais, et réaliser les projets qui me maintiennent dans cet ici et maintenant.
JE SUIS : Tu te bases donc sur la certitude du Non-Être.
JE : Le Vide, c’est toi qui me l’as enseigné. Ce dont tu es certain, c’est ce que tu es aujourd’hui, car demain tu ne seras plus ce que tu es aujourd’hui. L’Univers est le Vide dans lequel le Tout est projeté. Le Tout est éphémère comparé à la magnitude du Vide. Et ce que je crois, c’est que la plupart des gens craignent le Vide. Alors ils le remplissent de jolies choses.
JE SUIS : Pourquoi feraient-ils cela ?
JE : Parce qu’ils croient avoir été créés ; ils ont oublié qu’ils ne sont pas créés, mais créateurs, et que le Vide n’est pas un lieu sombre et froid, mais une toile sur laquelle peindre. Voilà pourquoi c’est une question. La vraie question, c’est le choix d’être ou de ne pas être, en sachant que, d’une manière ou d’une autre, tu existes.
JE SUIS : Excellent.
JE : Comment ?
JE SUIS : Voilà la vraie question. Elle ne réside pas dans le fait de vivre ou de mourir, ni dans le fait de croire en quelque chose qui viendra ensuite ou de s’accrocher à la vie, mais dans la pleine conscience qu’au-delà de l’un ou de l’autre, tu existes. Le Vide n’est rien d’autre que le champ fertile où le Tout grandit. Chercher l’existence à partir de la graine qui génère la plante te rend aveugle au sol qui la contient et la nourrit.
Il n’y a pas de séparation entre une chose et l’autre. Le Tout a besoin du Vide pour exister, et le Tout donne consistance et but au Vide. Le besoin humain d’être à la fois ici, dans la vie, et là-bas, au-delà de la mort, n’est rien d’autre qu’une projection constante de ses insécurités et de ses besoins les plus fondamentaux. Peut-être que cette discussion est complexe pour la plupart de ceux qui se trouvent sur le chemin du développement, de la compréhension de l’univers.
JE : Pourquoi dis-tu que c’est difficile ?
JE SUIS : Parce que cette réponse nie tout le reste. Tout ce qui a été dit, tout en lui donnant du sens. Les dimensions, les cieux, les entités qui existent sur d’autres plans, nous-mêmes, le ciel, le paradis : rien de tout cela n’existe réellement ; ce sont des graines mentales dans un champ vide.
JE : Et nous sommes les agriculteurs…
JE SUIS : Exactement. Les arts, les dimensions, les capacités, les attributs, les sciences, les histoires, les réalités et les rêves sont tous des graines qui ne germeront que dans le vide, et le vide incarne l’idée du Non-Être.
JE : Pour Être, alors, nous devons d’abord accepter que Nous Ne Sommes Pas…
JE SUIS : C’est cela… Le Non-Soi est le champ où le Soi grandit. Par conséquent, tu ne trouveras de soutien dans rien de ce que tu fais ou crois si tu n’oses pas d’abord voir ton Vide et si tu n’oses pas oser Ne Pas Être.
JE : C’est comme mourir en vie…
JE SUIS : Savoir que la mort n’existe pas, que la mort n’est que le retrait du voile de l’existence. Au début, cela fait mal.
JE : Cela mène à la dépression… C’est… horrible de le voir ainsi.
JE SUIS : Mais le moment viendra où tu réaliseras que ce n’est pas si horrible. Parce que cela te libère. Cela te libère des attentes, cela te libère de l’oppression.
JE : C’est comme une vision très athée, scientiste ?
JE SUIS : Et pourtant, c’est la plus grande des consciences spirituelles, c’est là où les extrêmes se rencontrent. Lorsque tu comprends cela, tu prends conscience que tu es le véritable champ qui nourrit les graines de ton être. Et tu deviens responsable. La peur de ne pas être est ce qui nous attache aux douleurs de la vie. Mais savoir que tu n’es pas, que tu n’as jamais été réel, et que tout ce que tu es n’est qu’une idée, cela ne te donne-t-il pas la force de décider par toi-même ce que tu veux vivre ?
JE : Cela me rappelle cette phrase cliché : « Ne remets pas à demain ce que tu peux faire aujourd’hui », ou d’autres comme : « Tout ce que nous avons, c’est l’ici et maintenant ».
JE SUIS : Ainsi, ici et maintenant, dans l’être et le non-être, au point de l’existence, c’est là que tu peux te reconnaître comme créateur, un créateur qui ne vient ni ne va nulle part, mais qui est ou n’est pas selon ses potentialités.
JE : Alors, je dois faire un usage cohérent de mes potentialités, afin d’être ici et au-delà ce que je souhaite être, et de le manifester dans le maintenant.
JE SUIS : Connecte-toi au vide en toi, rends-toi hermétique à l’idée de « ne pas être », et alors seulement tu pourras réellement « être ».
JE : Être et Ne Pas Être…
JE SUIS : Voilà la réponse.