Bonjour à tous, bonjour, bon après-midi, bonsoir. Comment allez-vous ?
Apparemment, aujourd’hui devait être mon jour pour être seul, et pourtant les garçons d’Argentine n’ont pas pu prendre leur vol. Nous sommes en train de voir comment ils pourront repartir dans deux jours, parce que les vols vers l’Argentine ont été annulés. Voilà donc la situation.
Dans ce contexte de changements, nous allons parler aujourd’hui du thème de l’adaptation, ou plutôt de l’adaptabilité. Quand les choses se modifient et changent, il faut s’adapter.
Avant de commencer, je voudrais vous rappeler que durant tout ce chemin que nous avons fait, le chemin de Fezur, qui est le chemin du Serpent de Lumière, nous avons vécu beaucoup de choses très difficiles à transmettre, très difficiles à raconter ici comme je suis en train de le faire maintenant. Il y a beaucoup de choses qu’il est nécessaire de vivre pour pouvoir réellement comprendre ce qui se passe.
Je peux maintenant vous raconter les choses qui se sont passées, mais il est possible qu’elles soient très difficiles à comprendre, parce que ce sont réellement des situations qu’il faut vivre. Cependant, je vais essayer, ces jours-ci, de faire un résumé des canalisations et des messages généraux que nous avons reçus, surtout des informations liées à cette tâche du réseau. Ne vous inquiétez pas, je vais le faire, mais je dois d’abord bien comprendre comment transmettre certaines choses.
Hier, je n’ai pratiquement pas pu dormir, c’est pour cela que j’ai cette tête. Je n’ai pas pu dormir parce que j’ai attrapé un coup de soleil, et cela m’a provoqué une allergie sur la peau. C’est déjà passé, mais c’était terrible. Cela ne m’était jamais arrivé. En fait, nous avons fait une réunion au soleil pendant deux heures, et j’avais toujours le dos exposé au même endroit. C’était terrible. Et ensuite, les garçons sont partis, nous avons couru partout, nous avons rangé, sorti des affaires, préparé des valises… Ce fut une journée épuisante.
Bon, allons-y.
L’adaptabilité
Le thème d’aujourd’hui est donc l’adaptabilité.
D’où vient le mot adaptabilité ? Il vient de plusieurs éléments :
« ad », qui signifie « vers » ;
« apt », qui signifie « atteindre », « prendre », « saisir quelque chose » ;
et « habilité », qui signifie une capacité innée à faire quelque chose.
Le concept général d’adaptabilité est donc : la capacité d’aller atteindre quelque chose qui se trouve plus loin, devant soi.
L’adaptabilité est presque l’opposé de l’attente. Nous pourrions dire que l’adaptabilité est l’aspect actif, tandis que l’attente est l’aspect passif d’un être dans son parcours.
L’attente vient de « ex », qui signifie « dehors », et de « spectare », qui signifie observer ou attendre. L’attente est donc liée à l’action de regarder vers l’extérieur, d’observer ce qui vient, d’attendre quelque chose.
Le thème d’aujourd’hui, l’adaptation, est donc lié à la capacité d’avancer, de prendre action pour atteindre quelque chose.
Nous sommes, fondamentalement, le produit de l’adaptation. L’adaptation est essentielle à l’évolution, et nous allons essayer de comprendre pourquoi.
L’adaptation à l’environnement
Nous disons souvent qu’il faut s’adapter à l’environnement. Mais que signifie réellement s’adapter à l’environnement ?
Pour comprendre cela, il faut comprendre que l’environnement est constamment mutable. Il change tout le temps. Le climat change, les lieux changent, tout change absolument. Nous sommes donc en permanence dans des espaces qui se modifient, qui se transforment : le jour, la nuit, la montagne, le fleuve, tout se transforme encore et encore.
Les cellules qui se lancent dans la vie au sein de cet espace en transformation doivent chercher, dans ce changement même, une manière de survivre, de se sentir en sécurité, de se reproduire et de se nourrir. Ce sont les trois besoins fondamentaux.
Quand la nourriture change de lieu parce que la saison change, à cause du vent ou pour une autre raison, l’être doit poursuivre la nourriture, aller là où il peut saisir les choses. C’est cela, s’adapter : se déplacer vers l’endroit où l’on peut prendre ce dont on a besoin.
C’est pourquoi, depuis les organismes unicellulaires, les cellules et les ensembles de cellules ont commencé à chercher à s’adapter, c’est-à-dire à bouger avec l’environnement, à se transformer avec le milieu afin d’obtenir ce dont ils avaient besoin.
La base de notre évolution est donc simplement l’adaptation.
Cependant, nos sociétés humaines ont cessé de s’adapter pour utiliser quelque chose de très différent : l’attente. Voyons d’où vient l’attente et pourquoi elle a arrêté, chez beaucoup d’entre nous, la capacité d’adaptation.
De l’adaptation à l’attente
Rappelons-nous qu’au début de l’humanité, il existait des tribus. Ces tribus répartissaient les tâches pour obtenir des ressources. Chaque individu cherchait les ressources nécessaires afin de résoudre les problèmes du groupe. C’était ce que l’on pourrait appeler une meute hominidée. Les humains vivaient en meutes et survivaient ainsi.
Quand ces groupes ont commencé à grandir, une culture est apparue. Un groupe humain s’est formé, avec différentes familles, et par conséquent un administrateur des familles est apparu. Nous en avons déjà parlé : ces administrateurs de la famille ont commencé à être appelés, en latin, « paterfamilias ».
La traduction littérale de « paterfamilias » est : le maître et seigneur de ceux qui ont faim. Voilà ce que signifie « père de famille » dans ce sens ancien : celui qui donne à manger à ceux qui ont faim.
À partir de ce point de vue, des responsabilités ont commencé à être données à d’autres personnes. Ce n’étaient plus les individus eux-mêmes qui devaient s’occuper de choses spécifiques : on donnait soudain une représentativité à ce père de famille. Certaines personnes ont commencé à avoir du pouvoir sur les autres.
Ainsi s’est générée l’idée que certains font les choses, tandis que les autres attendent de recevoir.
Quand le « paterfamilias » est devenu le représentant du reste du peuple, le peuple a commencé à attendre. Depuis la famille, la culture et la religion, les personnes ont commencé à devenir des spectateurs, des êtres dans l’attente, ceux qui attendent que quelqu’un, à l’extérieur, résolve le problème.
Au lieu de prendre action pour résoudre ses propres problèmes, le peuple donne son pouvoir à un autre et l’observe. Il place son attente à l’extérieur.
Quand quelqu’un perd le pouvoir personnel de la réalisation, il vit depuis l’attente.
Une personne qui vit dans l’attente est quelqu’un qui ne fait rien pour que les choses arrivent. Elle attend que l’autre les fasse, ou que les choses arrivent toutes seules, par magie divine.
Tout a commencé avec une tribu qui avait faim. Cette tribu a dit : « Il faut bouger, il faut être nomades, il faut avancer, aller vers l’avant, commencer à trouver quelque chose de nouveau, il faut s’adapter. »
S’il y a un désert, je dois m’adapter au désert afin de pouvoir le traverser et trouver, de l’autre côté, une oasis où semer, boire de l’eau. Voilà ce qu’est l’adaptation.
Mais quand nous donnons le pouvoir à quelqu’un, nous restons assis quelque part, en attendant que l’autre traverse le désert, trouve l’oasis, puis revienne nous raconter une histoire en disant : « J’ai trouvé un lieu magique où tout existe. »
Alors, depuis l’imagination, nous voyons ce lieu et nous créons un paradis. Nous créons une idée, une attente. Mais quand nous arrivons finalement à un simple puits d’eau, nous disons : « Ah… ce n’était que ça ? Ce n’était pas si extraordinaire. »
Bien sûr, car nous n’avons pas fait le chemin nous-mêmes. C’est l’autre qui l’a fait. Pour celui qui a cherché, cherché et encore cherché un puits d’eau au milieu du désert, ce puits est la gloire. Mais pour celui à qui l’on a ouvert le chemin, ce n’est qu’un puits. C’est là que l’attente se brise.
L’attente n’est donc pas liée à la réalité. Elle est liée à celui qui attend et imagine le résultat de ce qu’il attend.
L’attente nous place dans un rôle d’observateurs. L’adaptation nous place dans un rôle de créateurs.
Religion, attente et adaptation
Dans cette idée de chercher un lieu idyllique surgit ce que nous appelons la religion.
Qu’est-ce que la religion ? C’est ce concept imaginaire qui nous unit tous comme groupe pour ne pas nous perdre en chemin. Nous nous relions à une même idée. « Religare » signifie nous relier de nouveau les uns aux autres.
Nous créons donc une religion en disant : « Allons ensemble, nous allons certainement trouver le paradis. »
Mais que se passe-t-il ? Beaucoup de ceux qui font partie de cette religion ne font rien. Ils suivent simplement la parole de quelqu’un. Cela devient alors une attente : l’attente du ciel, l’attente envers le prêtre, l’attente envers tout cela.
Il n’y a pas d’adaptabilité dans la religion quand on suit seulement des règles établies. Il y a une attente du paradis.
Alors une question pourrait se poser : ce que nous faisons ici, n’est-ce pas une religion ?
Nous sommes clairement en train de faire quelque chose qui pourrait ressembler à une religion. Je vous explique une philosophie, et beaucoup d’entre vous peuvent placer une attente en moi : attendre ce que je vais faire, ce que je vais dire, comment je vais le faire, si cela va bien se passer, et que se passera-t-il si cela ne se passe pas comme prévu.
La seule chose qui fait que ce que nous faisons ici n’est pas une religion, c’est que si demain je disparais, vous continuiez à faire votre propre chemin. Que vous continuiez à grandir, à travailler. La personne de Matías importe peu.
Peu importe ce que je fais. Par exemple, quelqu’un m’a dit qu’un groupe Facebook débattait pour savoir si j’étais vegan, végétarien, si je mangeais de la viande ou autre chose. Mais qu’est-ce que cela change ? Peu importe ce que je mange. Ce qui compte, c’est que vous preniez de moi ce qui vous sert et que vous fassiez ce que vous pouvez avec cela.
Depuis ce point de vue, retirons la personnalité, retirons l’attente.
L’attente dans la pratique spirituelle
Que se passe-t-il quand il y a attente et que je ne m’adapte pas ?
Par exemple, je dis : « Pendant l’éclipse, nous nous connecterons avec une bougie. » Alors, depuis l’attente, les questions suivantes apparaissent :
« Que va-t-il se passer ? »
« Comment dois-je placer la bougie ? »
« Doit-elle être grande, grosse, petite ? »
« Où dois-je la mettre ? »
« Et si je suis dehors et que je ne peux pas mettre de bougie, que dois-je faire ? »
Quand on pose ce type de questions, on parle depuis l’attente. On attend que quelqu’un nous dise quoi faire.
L’adaptation, c’est l’improvisation constante. L’adaptation, c’est voir ce qui est en train de se passer et utiliser les ressources que j’ai autour de moi.
Il n’est pas nécessaire de suivre des règles spécifiques. Toutes les choses que je dis ne sont pas exactes : ce sont des suggestions. Ensuite, chacun fait ce qu’il veut, comme il le veut.
L’idée est justement de ne pas entrer dans l’attente, parce que lorsqu’il y a attente, quand la magie se produit, nous la manquons. La magie, c’est l’adaptabilité.
Nous perdons souvent la magie parce que nous essayons de faire en sorte que les choses soient exactes, parce que nous suivons un dogme. Nous plaçons une attente dans le fait que quelque chose arrive, et quand cela n’arrive pas, nous nous frustrons, nous nous mettons en colère, nous rejetons la faute sur l’autre.
Mais c’était simplement parce que nous avions l’attente que quelque chose devait se produire, alors que rien n’était obligé de se produire.
Il est donc très important de comprendre que ce que je dis sont des suggestions. Il faut s’adapter, apprendre à s’ouvrir aux possibilités infinies qui existent autour de nous.
Trouver sa propre manière
Chacun occupe une place dans tout cela. C’est inévitable. Je suis ici dans une place d’éducateur, mais pour que cela fonctionne, nous devons nous rappeler qu’il faut s’ouvrir et s’adapter à tout.
Il y a beaucoup d’autres personnes qui ont beaucoup plus d’informations sur des concepts que je ne connais pas. Il faut s’ouvrir à d’autres personnes, à d’autres éducateurs. Il faut être flexible dans la réception de l’information.
Il faut s’ouvrir à de nouvelles manières de faire les choses, et pas seulement à la manière dont moi je dis qu’il faut les faire. Il faut trouver sa propre manière.
Personnellement, il m’est arrivé que beaucoup de personnes très proches de moi placent des attentes sur ce que je devais faire. Certaines personnes disaient même parler avec mes guides, et que mes guides leur disaient que je faisais mal les choses, que je devais faire ceci ou cela.
Mais pourquoi ne le font-elles pas elles-mêmes ? Si l’autre sait ce qu’il faut faire, pourquoi attend-il que je le fasse ? Pourquoi ne le fait-il pas lui-même ?
C’est cela, l’attente.
Si chacun reçoit un message et sait ce qu’il doit faire, alors qu’il le fasse. Qu’il n’attende pas que l’autre le fasse pour une raison quelconque.
L’adaptation est justement l’action de sortir chercher, de sortir prendre action sur les choses.
Que ce soit depuis le spirituel, le scientifique ou l’artistique, chacun doit faire ce qu’il sent devoir faire. Il ne faut pas attendre que l’autre le fasse pour pouvoir agir.
Il faut s’adapter, dans tout le sens du mot adaptation.
Chaque fois que nous plaçons des attentes en quelqu’un, nous allons nous frustrer, parce que ce qui se passe dans la réalité ne correspond jamais exactement à ce qui se passe dans notre tête. La réalité est mutable.
Les quatre types d’adaptation
Nous avons quatre types d’adaptation dans notre vie.
La première, et la plus commune, est l’adaptation au milieu, à l’environnement. L’environnement change constamment, et nous devons nous adapter à lui.
La deuxième est l’adaptation du corps physique. Cela se produit lorsque nous forçons notre corps physique à s’adapter à une situation nouvelle. Dans l’adaptation à l’environnement, c’est l’environnement qui nous pousse à nous adapter. Dans l’adaptation du corps, c’est nous qui forçons notre corps à s’adapter à un nouvel environnement, par notre volonté.
Par exemple : si je vis dans un pays où il fait froid, où il y a quatre saisons, quand l’hiver arrive, le milieu change. Je dois donc m’adapter, me couvrir, parce qu’il fait froid.
Mais dans l’adaptation du corps, si je vis dans un pays chaud et que je pars en vacances dans un lieu froid, alors je force mon corps à s’adapter pour aller dans une montagne ou dans un lieu où il fait froid. C’est ma volonté qui pousse cette adaptation.
Cela peut aussi être comme aller à la salle de sport : on force le corps à s’adapter à une nouvelle activité.
Ensuite, nous avons l’adaptation émotionnelle, qui est liée aux liens. C’est la capacité de s’adapter aux différentes relations interpersonnelles.
Enfin, nous avons l’adaptation mentale. L’adaptation du mental consiste à nous ouvrir à de nouvelles idées, de nouveaux lieux, de nouveaux concepts, de nouveaux points de vue, et à les intégrer en nous.
Tout cela constitue ce que l’on appelle l’intégrité d’un être.
L’intégrité véritable
Notre capacité d’adaptation au milieu mental, au milieu émotionnel, au milieu physique et à l’environnement constitue l’intégrité d’un être.
L’intégrité d’un être ne consiste pas à dire : « Je suis comme ça, et rien ne me changera. »
L’intégrité vient du mot intégration. Cela signifie intégrer différents points de vue. Un seul point de vue n’est pas une intégration.
Pour être un être intègre, il est nécessaire d’intégrer.
Nous avons un concept très absurde et ancien de l’intégrité, qui consiste à croire : « Je suis un être intègre si personne ne peut me faire changer d’opinion. J’ai toujours eu la même opinion toute ma vie, la même manière de voir les choses, donc je suis intègre. »
Non. Si tu n’as jamais changé ta manière de voir le monde, tu n’es pas un être intègre. Tu es simplement quelqu’un qui garde un vieux schéma figé.
Cela n’a rien à voir avec l’intégration.
L’opposé de l’intégrité, dans ce sens, est ce que nous appelons l’hypocrisie.
Le véritable sens du mot hypocrite
Qu’est-ce qu’être hypocrite ?
« Hypo » signifie « en dessous », et « krinein » signifie « discerner ».
À l’origine, hypocrite était le nom donné aux personnes qui étaient des oracles. Un oracle était quelqu’un que les gens allaient consulter parce que, lorsqu’une personne ne comprenait pas quelque chose, lorsqu’elle avait les informations mélangées, l’hypocrite était celui qui pouvait discerner l’information cachée en dessous.
Il se mettait à la place de l’autre. Il lisait le rêve de l’autre, l’information de l’autre. Il entrait sous l’information de l’autre, en extrayait le sens, puis partageait cette information.
Dans la culture grecque, l’hypocrite n’était donc pas quelqu’un qui mentait. Ce n’était pas quelqu’un de faux. L’hypocrite était essentiellement l’oracle, celui qui se mettait à la place de l’autre pour comprendre l’information qui se trouvait en lui. Il interprétait les rêves, les mains, les signes.
Un hypocrite avait la capacité de se mettre à la place de toutes les personnes : dans son corps, dans son émotion, dans son mental. Il pouvait se mettre complètement à la place de l’autre, et depuis cette place, comprendre l’information qui se trouvait en lui.
Avec le temps, quelqu’un qui pouvait se mettre dans beaucoup de lieux différents est devenu un acteur ou une actrice. Le mot hypocrite a donc aussi été utilisé, dans la Grèce antique, pour désigner les acteurs et les actrices.
Puis, avec le temps, on a aussi commencé à appeler hypocrites les menteurs. Pourquoi ? Parce qu’ils mentaient en adoptant un point de vue auquel ils ne croyaient pas, ou une émotion à laquelle ils ne croyaient pas. Comme ils voulaient entrer dans le pouvoir ou utiliser les émotions et le mental des autres, le mot hypocrite a commencé à prendre un sens négatif.
Voilà comment ce concept a évolué.
Aujourd’hui, à cause du sens social que nous donnons au mot hypocrite, nous croyons souvent que l’intégrité se trouve dans le fait de ne pas se mettre à la place de l’autre, mais de toujours rester dans la même place.
Nous croyons que si nous nous adaptons à différents groupes, nous sommes hypocrites, parce que cela signifie que nous ne maintenons pas toujours la même vision, que nous la changeons souvent.
Le concept a tellement muté que nous avons maintenant peur de nous adapter à de nouvelles choses, de peur d’être considérés comme hypocrites ou comme des personnes non intègres.
Ce point de vue actuel nous fait craindre de perdre notre intégrité si nous changeons notre manière de voir les choses.
Je vais donc vous demander à tous d’être un peu plus hypocrites, dans le sens originel du mot : apprendre à discerner, à écouter l’autre et à se mettre à sa place.
Changer de point de vue élargit notre conscience et nous aide à évoluer.
Je ne vous dis pas d’être des hypocrites menteurs. Soyez des hypocrites intègres.
Si nous voulons évoluer, il faut nous adapter. Et pour nous adapter, il faut changer nos manières de voir et élargir ce que nous sommes.
