Bonjour à tous. Bonjour, bon après-midi, bonsoir, comment allez-vous ?
Aujourd’hui, nous allons parler des genoux, et du thème de la communion : la commune union.
Je vais laisser derrière moi le thème des apparences et clarifier une chose : je suis habillé de la même manière parce que je ne me suis pas douché. Comme je suis de nouveau seul, personne ne me presse, je ne vois personne, je suis détendu.
Bien. Alors, aujourd’hui, quel est le thème ? La Communion. La commune union.
Aujourd’hui, dans l’hôtel, il y a beaucoup de communion, parce qu’il y a deux mariages, un de chaque côté.
La communion vient de la somme des mots « commun » et « union ». Le mot « commun » indique une manière, une modalité partagée. Et « union » vient évidemment de l’idée d’unité. La communion est donc une manière commune de faire les choses, une façon d’unifier diverses personnes autour d’une même forme, d’un même objectif ou d’une même manière d’agir.
La communion est quelque chose qui se prend entre plusieurs personnes pour définir les manières dont les choses vont être faites. Différentes personnes se réunissent, chacune avec son point de vue sur la réalité, et décident de trouver entre elles des modes, des formes de faire les choses qui les unifient et leur permettent d’être en harmonie.
La communion entre les individus apparaît donc comme un outil de survie. Non seulement les humains, mais aussi les animaux, les insectes, les plantes utilisent la communion entre les uns et les autres comme forme d’interaction et de subsistance.
Les champignons, avec certaines plantes, utilisent la communion pour générer les nutriments dont la forêt a besoin. Les insectes entrent en communion avec les plantes et les fleurs pour obtenir leur nourriture, tandis que les plantes peuvent être pollinisées de cette manière. Les animaux interagissent entre eux, créent des clans, des meutes. Tout cela est une forme de communion : différents aspects s’unifient pour former un objectif unique ou une manière commune de faire les choses.
La communion n’est donc pas quelque chose de seulement spirituel ou social. C’est quelque chose de naturel : une union commune avec une fin, un moyen, un objectif partagé.
En tenant compte de cela, nous pouvons comprendre pourquoi nous, les humains, utilisons tant le concept de communion. Nous sommes des mammifères, des hominidés, ce qui signifie que nous sommes apparus en meutes, que nous appelons aujourd’hui familles ou clans.
Ces meutes devenues familles et clans avaient besoin d’établir des manières de faire les choses afin de s’identifier, de se protéger les uns les autres. Des règles communautaires furent établies. Ces règles indiquaient que tous, dans cette meute ou cette famille, devaient respecter certaines normes et utiliser les mêmes symboles, les mêmes mots, afin de créer une sécurité, quelque chose qui les unisse à plusieurs niveaux et assure la connexion de la meute, pour que rien n’arrive à personne.
Cette vision communautaire commence alors à générer de la sécurité. Elle fait que les groupes d’individus se sentent comme un seul être. À un moment donné, peu importe combien d’individus il y a : s’ils partagent quelque chose de commun, une même manière de faire les choses, ils peuvent être reconnus comme une unité.
C’est comme dans le corps : chaque neurone possède une information, mais toutes ensemble forment le système nerveux. Il n’est pas nécessaire de nommer chaque neurone, car chacune, dans sa tâche, reflète ce que font beaucoup d’autres cellules : traiter l’information. Nous appelons donc cela le système nerveux, ou plus simplement le cerveau.
Cela se traduit aussi dans les peuples, dans les nationalismes. Quelqu’un peut dire : « Je suis argentin », et immédiatement, les autres téléchargent en quelque sorte tout un paquet d’informations sur ce que signifie être argentin. D’une certaine manière, la culture m’identifie à cette unité appelée « être argentin ».
Voilà ce que génère la communion : différents individus font partie d’une même forme d’être, d’un même concept, afin de donner plus de force à cette manière d’être.
C’est ainsi qu’est née, dans l’histoire, une communauté. Une communauté est un groupe d’individus qui se réunissent pour partager la nourriture, la maison, les personnes, le travail. Ils commencent à être communautaires, à faire un travail communautaire, c’est-à-dire qu’ils s’unissent pour travailler ensemble avec un même objectif : vivre heureux, vivre en sécurité, vivre sainement.
Lorsque cette communauté commence à grandir, et qu’il n’y a plus une seule communauté mais de nombreuses communautés dans différentes zones d’un territoire, apparaît ce que l’on appelle une nation.
Qu’est-ce qu’une nation ? Une nation est le naissance de quelque chose d’uni. C’est le surgissement de quelque chose d’unifié, où plusieurs communautés reconnaissent une origine commune. Normalement, cette origine vient d’un événement historique commun. Aujourd’hui, nous pourrions l’appeler l’indépendance d’un pays, mais dans l’Antiquité cela pouvait être un même territoire, une même langue, un même commencement. Il devait exister un concept qui les unisse tous, même s’ils ne vivaient pas ensemble.
Si une communauté faisait que tous les habitants d’un même lieu ou d’un même village soient un, alors une nation fait que plusieurs communautés deviennent une.
Une nation peut ensuite être organisée à travers différents systèmes : une république, un royaume, une démocratie, un empire, une dictature. La nation peut être unifiée par différents systèmes politiques.
Les communautés cherchaient d’abord à se défendre pour survivre le plus longtemps possible. Elles s’identifiaient à des choses qui leur permettaient de dire : « Ici, je sais que je suis en sécurité. » Par exemple, dans une communauté, tous pouvaient s’habiller en rouge ; dans une autre, tous en bleu. Ainsi, si quelqu’un se mélangeait à un autre groupe, on savait immédiatement de quelle communauté il venait et quels droits il avait dans cette communauté.
Avec le temps, ces couleurs devinrent des emblèmes, puis des drapeaux, qui définissaient les différents territoires. On pouvait identifier : « Ici, je suis en sécurité, parce qu’ils portent ma couleur. »
Aujourd’hui, nous pouvons critiquer cela, car nous avons déjà transcendé ces concepts et ils peuvent nous sembler absurdes. Mais au commencement de l’humanité, cela fut une clé de survie. Si quelqu’un ne voyait pas sa couleur, il ne savait pas s’il était en sécurité ou non. Ceux d’une autre couleur pouvaient le tuer. Voir de loin ses propres couleurs permettait de reconnaître la proximité de la maison, de la protection.
Nous devons donc comprendre que les nations, les drapeaux, les couleurs furent d’abord des éléments d’identification pour que l’humanité se sente en sécurité. Aujourd’hui, ils ne sont plus aussi utiles, car nous vivons dans une réalité globalisée. Aujourd’hui, cela devient absurde, mais à son époque, c’était utile pour la sécurité.
Beaucoup de systèmes communautaires furent utilisés pour la défense, mais beaucoup furent aussi utilisés pour l’invasion. Ils furent utilisés pour renforcer une idée : plus nous sommes nombreux, plus nous sommes unis, plus nous pouvons croître et nous étendre.
Selon la culture, le point de vue, le développement et la territorialité de chacun, nous avons créé différentes manières de nous étendre. À partir d’un drapeau, d’un emblème, d’un symbole, des personnes furent unies pour conquérir d’autres territoires ou forcer les autres à être comme elles. C’est l’une des pires choses qui nous soient arrivées dans l’histoire : croire que l’on a raison, et donc que, pour que tout le monde aille bien, tout le monde doit être pareil.
C’est en grande partie ainsi que furent fondés les pays qui existent aujourd’hui. La majorité des pays, pour pouvoir exister, durent générer des nationalismes.
Les nationalismes sont des mouvements communautaires qui cherchent à promouvoir une forme commune d’être, afin de se distinguer des autres et de se renforcer face aux autres.
Le concept de nationalisme fut utile au moment de la défense des premiers peuples qui tentaient de former une nation. Cependant, les nationalismes finissent par devenir sectaires.
Pourquoi sectaires ? Parce qu’ils cherchent à identifier ceux qui ne pensent pas pareil afin de déterminer s’ils sont meilleurs ou pires, s’ils méritent de rester, de partir ou même de mourir.
Jusqu’à aujourd’hui, les nationalismes finissent par devenir de grands problèmes, parce qu’ils nous séparent et nous font croire faussement qu’il faut se défendre contre quelqu’un de l’extérieur.
Les nationalismes sont très faciles à manipuler à travers le mental, à travers les symboles.
Je ne peux évidemment pas parler de tous les pays, parce que je ne fais pas partie de leur idiosyncrasie. Mais je peux parler de l’Argentine, dont je fais partie.
En Argentine, à la fin du XIXe siècle, on a obligé les personnes à devenir argentines. Un petit pourcentage du pays était composé de peuples originaires, qui furent forcés à être appelés argentins. Et la majorité des personnes arrivées par bateau depuis d’autres pays furent elles aussi forcées à devenir argentines, même si elles ne voulaient pas forcément l’être.
L’Argentine était un pays inventé, un pays qui n’existait pas vraiment comme unité. Pour générer la force d’un pays, il fallut créer un nationalisme qui unifie tous les immigrants et les natifs sous un même emblème.
Aujourd’hui, par exemple, beaucoup d’Argentins disent : « L’Europe nous a colonisés. » Mais beaucoup d’entre nous avons les yeux clairs et la peau claire. Moi, personne ne m’a colonisé. Je suis descendant d’immigrants. Je suis né en Argentine parce que quelqu’un est venu occuper la terre des peuples qui étaient sur ce territoire. Un Européen s’est installé là, a pris la terre et a commencé à élever des moutons. Je suis fils de ces Européens.
Le nationalisme a pris l’idée globale selon laquelle les Argentins auraient été colonisés par les Européens. En réalité, ce sont les peuples natifs de ce territoire qui furent colonisés par les Européens, pas les Argentins en tant que nation actuelle. Mais le nationalisme fait cela : il positionne un immense groupe de personnes contre quelque chose qui, dans la réalité de beaucoup d’entre elles, ne s’est jamais produit directement.
Souvent, les nationalismes cherchent des symboles et des concepts pour nous unir tous dans une même nation, même lorsque cela n’a plus de sens, et ils nous placent comme ennemis d’autres nations, ce qui n’a pas davantage de sens.
Ces processus ont pu avoir un sens temporaire dans l’histoire des pays, mais ils n’ont plus forcément de sens aujourd’hui.
Un autre grand thème est que les nations créent parfois des problèmes inexistants pour unifier un peuple qui se divise. Par peur que la nation se brise, par peur qu’apparaisse quelque chose de nouveau, on génère des conflits pour tenter de maintenir les gens unis.
Nous l’avons vu, par exemple, aux États-Unis avec Donald Trump, créant sans cesse de faux ennemis, à l’extérieur comme à l’intérieur, avec l’objectif d’unifier un peuple. La même chose s’est produite en Allemagne dans les années 1930, et dans beaucoup d’autres pays. On crée des conflits irréels pour générer un nationalisme qui unifie quelque chose qui est en train de se rompre.
Ces conflits ont souvent à voir avec la création d’un ennemi extérieur.
À un moment donné, par exemple, tout le monde parlait du terrorisme. Puis soudain, avec le virus, on ne parlait presque plus de terrorisme. Je ne dis pas que le terrorisme a été inventé, mais qu’il a été utilisé.
Tout au long de l’histoire, certains concepts finissent par nous unifier alors qu’ils ne sont pas nécessairement réels.
Je reviens encore à mon pays, l’Argentine. Le concept selon lequel les Malouines seraient argentines mériterait d’être étudié historiquement. Elles n’ont jamais réellement été argentines. Et cela n’a rien à voir avec le fait qu’elles soient proches de notre territoire. Si l’on suivait cette logique, nous pourrions réclamer toute l’Amérique du Sud, tout l’Uruguay, tout le Chili, toute la Terre de Feu. Cela n’a aucun sens.
Historiquement, elles ne furent jamais à nous. Pourtant, depuis la guerre des Malouines, une tradition culturelle a généré l’idée constante que ces îles nous appartiennent et que les ennemis étaient les Anglais. Mais cette guerre est née d’une crise interne en Argentine, qui n’avait rien à voir avec les Anglais, ni avec les îles. Elle avait à voir avec un problème interne : le pays se divisait et allait mal.
Ainsi, les nationalismes et la communauté peuvent parfois conduire à des choses illogiques et irréelles, qui transforment les communions en quelque chose de faux et en un problème pour nous.
Venons-en maintenant à la religion, à la communion religieuse.
Tout au long de l’histoire, la communion religieuse est devenue quelque chose où le fait d’être sous un même symbole — le croissant pour l’Islam, la croix pour le christianisme, l’étoile de David pour le judaïsme — donne une sensation de protection divine et peut justifier tout ce que la communauté fait.
Les communautés religieuses deviennent une manière de gagner de la fraternité, de gagner du poids, de s’unifier entre plusieurs personnes pour se sentir en sécurité partout où elles vont.
La religion transcende les limites des nations. Comme l’Empire romain, le christianisme a traversé différents pays. L’Islam, dans son expansion, a traversé de nombreux pays d’Afrique et d’Asie. À un moment donné, la religion est devenue l’une des plus grandes communions, parce qu’elle allait au-delà des nations. La communion religieuse devient alors quelque chose de beaucoup plus grand qu’un pays.
La foi devient un objectif de communion beaucoup plus fort que l’histoire d’un peuple. Car tandis que l’histoire d’une nation nous unit à travers le passé, la foi nous unit au futur : où allons-nous après la mort ?
C’est pourquoi la foi unifie davantage de personnes. Nous allons tous mourir, et au moment de la mort, la foi pèse souvent beaucoup plus que l’histoire.
La communion est donc quelque chose qui nous unifie à partir d’un très ancien besoin d’appartenance. Il existe un grand besoin de sentir que j’appartiens à quelque chose pour pouvoir survivre.
La communion nous conduit à ce sentiment d’appartenir : appartenir à une religion, à une équipe, à un groupe, à une conscience, à une nation, à quoi que ce soit.
C’est ce qui nous pousse à chercher des symboles qui nous unissent, des idées que nous partageons. Créer des symbolismes qui unifient des concepts est quelque chose de très naturel chez l’être humain.
Par exemple, le symbole du « JE SUIS » résume de nombreux concepts. Au-delà du fait qu’il résume des concepts, il nous aide aussi à nous identifier, à savoir avec qui nous pouvons parler de certaines choses.
Mais quel est le conflit avec les symboles ?
Le problème n’est pas le symbole en soi. Le problème est le sentiment d’appartenance. C’est la croyance que j’appartiens à ce symbole.
Par exemple, si je porte une croix, cela pourrait simplement signifier : « Je partage cette foi avec d’autres », sans pour autant me fermer à comprendre la foi depuis d’autres lieux ou d’autres chemins.
Le problème apparaît lorsque nous utilisons les symboles à partir de la peur de ne pas appartenir, à partir du besoin de faire partie de quelque chose.
Les symboles, les nations, les drapeaux, les cultures, les traditions sont de l’information. Et cette information peut être utile pour notre développement, pour comprendre certaines choses et mieux communiquer avec les autres.
Mais les symboles ne nous définissent pas. Un symbole ne peut pas nous définir. Nous ne pouvons pas générer une véritable communion avec un symbole.
Comme je l’ai dit dans le blog, il faut passer du sentiment d’appartenance à l’appartenance à un sens.
En tant qu’humains, en tant qu’hominidés, nous cherchons à appartenir. Tout ce que nous faisons, nous le faisons pour faire partie de quelque chose, pour nous sentir en sécurité. Mais ce que nous devons parvenir à faire, c’est que chacun, intérieurement, puisse appartenir à son propre sens.
L’une des grandes tâches que nous avons devant nous est de reconnaître que le fait d’appartenir à quelque chose — par exemple à ce que nous faisons ici, à ce réseau que nous créons, JE SUIS — n’a pas pour objectif que nous restions tous ensemble dans un réseau, connectés les uns aux autres.
Ce n’est pas l’objectif.
L’objectif n’est pas que vous apparteniez au réseau du JE SUIS. L’objectif est simplement que vous puissiez être, sans avoir besoin d’appartenir.
Dans la nouvelle ère du Verseau, nous accomplirons beaucoup plus de choses en appartenant à nous-mêmes qu’en appartenant à un réseau.
C’est l’une des choses que nous devrons beaucoup travailler intérieurement.