Jour 318 - COMMUNION - 17 juin

En ce jour consacré à la Communion, le chemin nous invite à interroger notre besoin d’appartenance. À travers les genoux, symbole d’humilité, de mouvement et d’ancrage dans le monde, Matías nous guide vers une compréhension plus profonde de la communauté, des symboles, des nations et des religions. Mais au-delà des groupes et des identités extérieures, la véritable communion ne se trouve pas dans l’obligation d’appartenir : elle naît dans l’union intérieure entre le Je et le JE SUIS, entre l’ego et l’essence, afin de manifester depuis un centre libre et aligné.

Activations du jour

MOIS : Hol Hab - Gémeaux

Semaine : Emotionnelle

Chakra : Genoux

Vibration du jour : TZu

Affirmation : JE SUIS Énergie de Manifestation

Tâche : Près d’une plante, médite en position tétraédrique (position indienne), en silence, en écoutant : d’abord les sons extérieurs, ensuite ta respiration.

Clé : Créer la spirale interdimensionnelle de l’Esprit.

Mantra : JE PENSE
Calibre le chakra correspondant à ce jour. (Minimum 5 minutes)

Code du jour AMOUR / COLÈRE = L’une des bipolarités les plus connues du monde humain est celle qui repose dans le pouls du battement du cœur. Sa vibration irradie les ondes positives et négatives qui dessinent les émotions les plus expansives. Dans son aspect positif, l’Amour dont la signification est l’éternité, implique la capacité de ne pas avoir de limites au moment de sentir, sans conditions ni dépendances. L’amour est l’émotion de la liberté et de l’acceptation. La Colère, quant à elle, est l’autre face de l’amour : là où il y a des conditions, là où l’on n’accepte pas la liberté de l’autre, et cela m’emprisonne moi aussi. Dans cette émotion, tout est limité.


 

L’enseignement du jour

Enseignement du jour

La communion est d’abord présentée comme une « commune union » : une manière partagée de faire les choses, de vivre ensemble, de créer une harmonie entre plusieurs individus. Elle n’est pas seulement spirituelle ou religieuse ; elle est naturelle. Les plantes, les champignons, les insectes, les animaux et les humains l’utilisent comme un principe de survie, d’interaction et de coopération.

 

Chez l’être humain, cette communion s’est organisée à travers les familles, les clans, les communautés, puis les nations. Les symboles, les couleurs, les drapeaux, les traditions et les religions ont d’abord servi à créer de la sécurité et un sentiment de protection. Ils permettaient de reconnaître son groupe, son territoire, sa culture, et de sentir que l’on faisait partie d’un ensemble plus grand que soi.

 

Mais l’enseignement met aussi en lumière le danger de cette appartenance lorsqu’elle devient enfermement. Les nationalismes, les dogmes religieux ou les symboles identitaires peuvent être manipulés pour créer des ennemis, séparer les peuples ou imposer une seule manière d’être. Ce qui devait unir peut alors devenir une prison mentale, émotionnelle et collective.

 

Le véritable passage proposé est donc celui-ci : quitter le simple sentiment d’appartenance pour entrer dans l’appartenance à un sens. Il ne s’agit plus de dépendre d’un groupe, d’un symbole ou d’un réseau pour exister, mais de reconnaître ce que chacun porte intérieurement. Même le réseau du JE SUIS n’a pas pour but de créer une appartenance extérieure, mais d’aider chacun à être pleinement lui-même, sans dépendance.

 

La plus grande communion est alors celle qui se réalise à l’intérieur : entre le Je et le JE SUIS, entre l’ego et l’essence, entre la personnalité et la divinité. C’est depuis cet équilibre intérieur que l’être peut réellement manifester. La communion véritable ne consiste pas à appartenir au monde, mais à être présent dans le monde, librement, en reconnaissant que l’unité commence en soi.

Citation


« Il faut passer du sentiment d’appartenance à l’appartenance à un sens. »


 

Alignement

Alignement du jour

Début de l'alignement sur la vidéo d'origine : ici

Nous nous asseyons confortablement.
Nous fermons les yeux.
Nous nous concentrons sur la respiration.

J’inspire profondément.

Je prends conscience du lieu où je me trouve.
Je prends conscience de la ville dans laquelle je suis.
Je prends conscience du pays dans lequel je me trouve.

J’essaie de reconnaître comment mon corps se sent dans ce lieu.
J’essaie de parler avec mon corps, en reconnaissant ses émotions, en le bougeant doucement.

Je bouge la tête en cercles, en sentant les sensations que cela produit en moi lorsque je reconnais le lieu et le pays où je suis.

Je me pose la question :

Est-ce que j’appartiens à ce lieu ?

J’inspire profondément et j’essaie de penser, de sentir :
À quel lieu est-ce que j’appartiens ?
À quel pays ?
À quelle ville ?
À quel espace ?

Puis je prends conscience des personnes qui m’entourent et je reconnais :

Est-ce que j’appartiens à ces personnes ?

Avec une profonde respiration, je reconnais à quelles personnes j’appartiens.

J’unifie dans mon esprit les personnes, les lieux, les espaces auxquels je crois appartenir.

Et je prends conscience :

Depuis ici et maintenant, je veux reconnaître où se trouve ma véritable communion.

C’est ici que je me rencontre dans ma communion entre le Je et le Soleil.

Je reconnais qu’en réalité, je n’appartiens à aucun lieu ni à personne, car la seule communion qui me fait vraiment sentir partie de ce qui me fait du bien est l’équilibre interne de ce que je suis.

J’observe mon Je, l’ego, et devant lui le Soleil.
Je reconnais que nous deux sommes les seuls capables de former la véritable communion.

Tout ce qui m’entoure ne fait que me rappeler que je suis capable de le faire.

Je suis ici et maintenant.
Je suis dans ce monde, sans appartenir à lui.

Et depuis cette communion, je peux réellement manifester.

J’étends mes mains pour prendre les mains de moi-même, en mettant mon Je et mon JE SUIS en communion, ici et maintenant.

J’inspire profondément et je l’active.

Je Suis l’Énergie de Manifestation.
Je Suis l’Énergie de Manifestation.
Je Suis l’Énergie de Manifestation.

Je pense.
Je pense.
Je pense.

Et chacun, à son rythme, revient ici et maintenant.

Merci à tous d’être ici un jour de plus.
Nous nous voyons demain, comme toujours, à la même heure.


Information : L’alignement peut être écouté dans la vidéo originale. Même si le langage vous échappe, les codes transmis par Matías se transmettent malgré tout, et vous en avez ci-dessus la compréhension en français.


Blog yosoy au coucher du soleil image pour le blog

Blog Yosoy - J318 - 17/06/2021

JE SUIS : L’un des piliers fondamentaux de la société est la communion. Elle a été façonnée à travers les apparences, et c’est pourquoi les sociétés libres ont tendance à échouer. Le grand défi est de trouver la véritable Communion.


JE : Qu’est-ce que la Communion ?


JE SUIS : C’est une construction linguistique formée par les mots « commun » et « union ». Elle définit une Union commune, c’est-à-dire l’unité égale entre des individus divers et différents.


JE : Chaque fois que j’ai entendu le mot communion, cela m’a toujours ramené à l’Église.


JE SUIS : Parce que tu es né dans une société catholique, même si tu n’as jamais été pratiquant.


JE : Mes voisins étaient très catholiques, et ma tante, Estela, était même catéchiste et participait à la chorale de l’église. La seule fois de ma vie où je suis allé à la messe, c’était à l’âge de 10 ans, invité par elle. J’y suis allé parce que mes amis y allaient. Je crois que c’est ainsi que la plupart des gens entrent dans une religion : par les amis et la famille.


JE SUIS : S’intégrer au groupe.


JE : J’avais l’air curieux, même si, pendant que j’étais là, je ne comprenais rien, et je suis sorti jouer avec les plantes. Je ne résonnais avec rien de ce qui se passait. Mais mes amis étaient très enthousiastes à propos du mot « Communion ».


JE SUIS : Pourquoi penses-tu qu’ils étaient enthousiastes ?


JE : À cause des cadeaux. Chez les enfants chrétiens, on savait que lorsqu’on faisait sa Communion, c’était presque comme un anniversaire : on t’habillait en blanc et on te donnait de l’argent ou des cadeaux, comme à Noël. Quand j’ai grandi, j’ai vraiment compris ce qu’était la Communion.


JE SUIS : Un vœu d’union avec le Christ.


JE : Être une part active de la communauté chrétienne. Mon frère John, du côté de mon père, a lui aussi fait sa Communion peu après que nous nous soyons rencontrés. J’aime offrir des cadeaux, mais pas à cette occasion. Je savais très bien qu’il le faisait pour les cadeaux et l’argent, et lui savait très bien que j’offrais de belles choses ; alors, lorsqu’il fit sa communion, il attendait mon cadeau avec impatience. Mais il n’est jamais venu. Je lui ai simplement serré la main, et il m’a dit : « Et le cadeau ? » Ce à quoi j’ai répondu en chuchotant : « Le plus grand de tes cadeaux aujourd’hui est l’Amour du Christ. » Je crois qu’il a compris ce jour-là ce que signifiait la communion, chose qu’il n’a clairement jamais pratiquée. Ils le faisaient pour sa grand-mère, et je pense que c’est très bien : c’est une manière de partager l’amour, à travers la tradition.


JE SUIS : …Cependant…


JE : …Eh bien… Cela me dérange quand même un peu. C’est quelque chose que je ne comprends pas, parce qu’on force des enfants qui ne savent pas encore qui ils sont à accomplir des actes incohérents pour eux, en les soudoyant avec des objets matériels.


JE SUIS : À l’origine, le baptême et la communion, tout comme le mariage, étaient des vœux chrétiens choisis par la personne elle-même à l’âge adulte. Un individu devait ressentir l’appel de Dieu et demander aux autres de l’aider à faire partie de sa communauté chrétienne. Ainsi, il devait renaître dans la foi chrétienne, en purifiant toutes les voies précédentes, afin de commencer une nouvelle vie ; pour cela, on lui donnait le Bain de Foi.


JE : Le baptême…


JE SUIS : Appelé ainsi uniquement parce que Jean le Baptiste accomplit cet acte sur Jésus, bien que cette tradition essénienne soit bien plus ancienne, reliant Dieu aux eaux. Une fois toute ton histoire purgée afin de renaître des eaux divines à une nouvelle vie, la communauté te recevait les bras ouverts, en t’offrant son pain et son vin, symbole du don des fondements de la vie et de la célébration en communauté, du partage entre frères. Ainsi naquit la fraternité, la communauté des frères et sœurs du christianisme.


JE : Ah, c’est pour cela qu’on appelle ainsi les prêtres et les religieuses… « Frère », « sœur ».


JE SUIS : Bien que ceux qui n’ont pas fait de vœu direct de consacrer leur vie à Dieu devraient les appeler « père » et « mère », car eux-mêmes ont pris le troisième sacrement, le mariage, non pas avec une autre personne, mais avec Dieu lui-même, ayant ainsi les autres pour fils et filles. De cette manière, les concepts culturels du clan furent traduits dans la linguistique religieuse. Les anciens faisaient frères et sœurs ceux qui rejoignaient leurs coutumes. Toutes les religions possèdent leurs cérémonies d’entrée religieuse, comme la Bar Mitzvah chez les Juifs, l’onction dans l’Islam, et toutes les épreuves imposées aux jeunes dans diverses cultures, comme les traversées dans l’Outback australien, l’épreuve des fourmis chez certaines tribus amazoniennes, les rituels védiques, la perte de la virginité dans les anciens rites celtiques.


JE : Quel est le véritable but de ce type de cérémonies ?


JE SUIS : Prendre part. Ce sont des rites initiatiques qui marquent certaines frontières dans l’appartenance. Depuis les premières familles, les clans, ou plutôt les troupeaux, faire partie du clan est fondamental pour survivre. Mais le clan ne peut pas soutenir des individus qui n’apportent rien ; ils doivent se montrer aptes, avec la volonté d’être et de collaborer avec les autres. Lorsque les clans deviennent plus grands et que les familles s’élargissent, il devient nécessaire d’avoir certains codes d’appartenance : symboles, traditions, mots, couleurs, idées, vêtements… Ces outils sont utiles pour identifier les parties d’un groupe. Ces qualités partagées constituent ce que nous appelons « qualité commune » ou « attributs du mode », ce qui, en latin, se résume par « communauté ». Cela rassemble les individus, et former des communautés apporte stabilité et sécurité.


JE : « L’union fait la force. »


JE SUIS : Il existe une forte tendance humaine à vouloir en faire partie, et immédiatement, lorsqu’ils voient un symbole, ils l’identifient à leurs schémas.


JE : Comme lorsque quelqu’un commence à porter un médaillon ou un pendentif représentant quelque chose, et que plusieurs le portent à cause de sa signification ; les autres pensent alors que c’est déjà une religion.


JE SUIS : Exactement.


JE : Il m’est aussi arrivé de recevoir des commentaires au sujet du besoin d’appartenir à mon cercle proche d’amis. Ce dernier mois, j’ai publié beaucoup de choses avec eux, en les appelant « Idilien » — les Élémentaux, dans la langue Saytu d’il y a 12 000 ans —, et le fait que nous soyons toujours ensemble générait parfois ce sentiment de faire partie de quelque chose, de donner aussi un nom, une manière d’appartenir. Pour moi, c’est un nom commun, facile pour nous appeler entre nous, et tôt ou tard nous cesserons de l’utiliser lorsque cette tâche ne sera plus nécessaire. J’ai déjà raconté qu’en 2012, lorsque j’ai fait le Chemin Harwitum, de nombreux groupes Harwitum ont commencé à se créer avec le nom de chaque ville ou région. L’intention était de se rencontrer, discuter, partager… Et dans beaucoup de cas, cela n’a généré que davantage de conflits de territorialité, d’egos. Quand, en 2013, Harwitum s’est terminé, j’ai tout changé, et le nom a disparu pour la tâche suivante. Cela a mis beaucoup de gens en colère, certains ont même cessé de me suivre, parce qu’ils considéraient que c’était un manque de respect envers tout ce qu’ils avaient fait pour moi en soutenant ce nom et ce qu’ils avaient construit en tant que groupes. J’ai vu un énorme besoin d’appartenir, et c’est précisément pour cela que j’ai essayé de rendre mes activités de plus en plus erratiques, impossibles à suivre de manière linéaire, impossibles à identifier à un seul symbole ou à une seule ligne philosophique.


JE SUIS : Le besoin d’appartenir à une communauté est la recherche de sécurité. Beaucoup se sont sentis déplacés, perdus, abandonnés et seuls dans des chemins culturels, familiaux, religieux. Dans leurs moments d’éveil, ils n’ont eu personne sur qui s’appuyer, et cela les conduit à chercher des espaces de soutien.


JE : C’est pourquoi beaucoup de personnes se tournent vers des religions comme l’évangélisme, par exemple, puisqu’elles possèdent une grande force de soutien et une grande valeur sociale. Beaucoup de personnes blessées sont accueillies par les évangélistes, chose que d’autres religions ne font pas, et c’est pour cela qu’ils ont de plus en plus d’adeptes : à cause du nombre de personnes blessées qui cherchent la sécurité, et parce que les manuels évangéliques sont faciles à suivre, point par point.


JE SUIS : La foi est quelque chose qui doit s’éveiller dans son propre cœur, et elle naît de la confiance en l’autre, en l’invisible, dans l’espoir de trouver la paix et l’amour. Des terrains instables comme les tiens ne sont pas des espaces faits pour cela, et c’est pourquoi ils échoueront toujours en tant que religion ou communauté.


JE : Cela m’amène à penser au chemin que nous parcourons maintenant. C’est le chemin dans lequel je me suis senti le plus connecté à un même symbole ; je ne suis jamais resté aussi longtemps dans quelque chose, et pourtant, c’est un chemin pour que chacun puisse ensuite faire le sien… Je me demande alors : comment maintenir l’unité sans en faire partie ?


JE SUIS : En sachant ce que chacun apporte sans dépendre de l’autre.


JE : Nous revenons à l’Ontocratie.


JE SUIS : C’est là que se trouve l’individu qui, au lieu de déposer ses forces dans une communauté, s’offre au monde librement, sans dépendance envers des symboles ou des manuels. Cela ne signifie pas qu’en avoir soit mauvais, au contraire, car ils aident à guider ; le problème apparaît lorsqu’ils deviennent la seule chose à suivre. Pour qu’il y ait ontocratie, il ne peut pas y avoir de manuel philosophique, mais un manuel pragmatique.


JE : Quelle serait la différence ?


JE SUIS : Dans une communauté vue comme dans les temps anciens, ce qui rassemble les personnes est la même vision philosophique, et c’est pourquoi les communautés ne prospèrent pas. Le manuel pragmatique est celui qui propose le développement, le travail, et non la philosophie ; c’est ainsi qu’il prospère.


JE : Cela me rappelle l’idée des Communautés que j’ai visitées. Je suis allé dans certaines d’entre elles et j’ai parlé avec plusieurs directeurs de Communautés qui se sont réunies autour de la même idée : fonder des espaces d’autosuffisance. Mais tous s’accordent sur une même chose : il n’y a pas de progrès. Les personnes sont toujours les mêmes, et dans beaucoup de cas elles partagent la philosophie, mais elles n’ont pas de sens pratique ; quelques-uns travaillent pour beaucoup. La perte du sens de son propre mérite, dans une vision davantage communiste, fait que l’inégalité existe dans l’être, car la seule égalité obtenue est celle des apparences.


JE SUIS : En apparence, tous vivent de manière égale et possèdent les mêmes choses, mais intérieurement ils ne parviennent pas à avoir des développements équilibrés, ni des volontés ou des dispositions équitables. Voilà le grand échec communautaire. Les communautés rendent les idées fortes, mais affaiblissent l’individu. Le communisme donne du pouvoir à une philosophie, mais retire du pouvoir aux acteurs sociaux. Les communautés renforcent les liens entre les sujets, mais les éloignent de la réalité et du développement en réseau.


JE : C’est pourquoi elles échouent pour la plupart en tant qu’actions sociales transformatrices, et restent des expériences de groupe qui finissent par devenir des familles.


JE SUIS : Cela ne signifie pas qu’elles soient inutiles ; elles sont utiles dans de nombreux cas et pour des personnalités spécifiques, bien qu’elles ne soient pas pratiques pour une société mondialisée. L’interaction des communautés avec d’autres communautés et avec la société technologisée est fondamentale si elles ne veulent pas être destinées à l’oubli.


JE : Beaucoup m’ont demandé quand je créerai une communauté pour pratiquer l’Ontocratie… Dois-je le faire ?


JE SUIS : Non. Ce n’est pas ta mission. Ta mission est le développement des réseaux et de la communication des individus, ainsi que l’éducation des individus depuis le Soi. Les communautés sont la tâche d’autres personnes, nées de ce que tu développes. Ta mission n’est pas de créer des communautés, mais de donner des outils aux peuples existants, et de mettre ceux qui possèdent la connaissance des communautés au service de ces peuples. Créer une communauté aujourd’hui, c’est créer un nouveau problème. Prendre celles qui existent et trouver des manières de les articuler, voilà le véritable défi. Les communautés finissent souvent par devenir des espaces où des individus brisés se regroupent pour fuir la réalité en en créant une nouvelle, souvent fictive, qui finit par devenir paternaliste, qu’elle soit patriarcale ou matriarcale.


JE : Ainsi, les espaces que tu génères devraient être flexibles, où les individus viennent et repartent, se préparant à préparer leurs propres peuples et communautés, en collaborant en réseaux.


JE SUIS : Les idées de communautés sont apparues à l’ère du Bélier, il y a 4000 ans jusqu’à il y a 2000 ans, lorsque des groupes minoritaires créaient leur propre identité en essayant de surpasser les autres. L’ère des Poissons a apporté une autre vision aux communautés, qui allait au-delà de la quête de survie de l’ego, vers la transcendance dans le divin. Les communautés sont devenues une sorte de paradis de soutien et de rêves, où les individus pouvaient se sentir aimés dans l’espoir d’atteindre ensemble un Ciel partagé. Mais cette ère est terminée, et même si beaucoup continuent d’essayer d’atteindre ces communautés aryennes-piscéennes, l’énergie de l’ère du Verseau nous invite à transcender les communautés de clans et de philosophies, pour aller vers la praticité de l’innovation en réseaux, où les communautés s’entrelacent virtuellement, en partageant des outils, non des idées ; en partageant dans des communautés en ligne, en dehors d’un espace physique concret. Des réseaux où les individus contribuent, non les groupes. Où les nations sont des concepts du passé, où les symboles ne sont que de simples décorations, et où le sentiment d’appartenance est transcendé pour appartenir à un sens.


JE : J’ai aimé cela… « Passer d’un sentiment d’appartenance à l’appartenance à un sens ».


JE SUIS : Cette année, tu as fait grandir une immense communauté en ligne qui s’appelle elle-même « JE SUIS ». Il reste seulement à voir si tous ont réussi à comprendre que lorsqu’ils disent « JE SUIS », ils parlent réellement d’eux-mêmes, ou s’ils parlent de toi et de moi. C’est là que réside la grande différence. Au moment où tu commenceras ton véritable chemin, tous les autres feront-ils de même ?


JE : Le grand défi…


JE SUIS : La Manifestation d’une grande communauté en réseau, le Réseau des Réseaux, transcende le contenu de ta mission et de ta philosophie ; elle va au-delà de ce que tu partages comme ensemble.


JE : Je mets mon énergie à manifester un réseau de réseaux fondé sur le potentiel de chaque « je suis ».


JE SUIS : Et à cette fin, je t’invite à réaliser la plus grande des Communions.


JE : Laquelle ?


JE SUIS : Celle entre l’Ego et l’Essence. Entre la personnalité et la divinité. Entre le Je et le JE SUIS. C’est la plus grande Communion, et à mesure que tu l’accompliras, vous deviendrez des piliers qui soutiennent la grande Communauté Planétaire.


JE : J’accepte cette Communion en moi. JE SUIS l’Union Commune de l’Univers, l’unité du Temps et de l’Espace, du Féminin et du Masculin, de l’Ici et du Maintenant.


JE SUIS : Et en l’acceptant, tu créeras la véritable Communauté.


 

Video explicative

Transcription de la vidéo - J318 - 17/06/2021

Dans cette vidéo, Matias explique le message du blog et approfondit la compréhension du blog.

Bonjour à tous. Bonjour, bon après-midi, bonsoir, comment allez-vous ?

Aujourd’hui, nous allons parler des genoux, et du thème de la communion : la commune union.

Je vais laisser derrière moi le thème des apparences et clarifier une chose : je suis habillé de la même manière parce que je ne me suis pas douché. Comme je suis de nouveau seul, personne ne me presse, je ne vois personne, je suis détendu.

Bien. Alors, aujourd’hui, quel est le thème ? La Communion. La commune union.

Aujourd’hui, dans l’hôtel, il y a beaucoup de communion, parce qu’il y a deux mariages, un de chaque côté.

La communion vient de la somme des mots « commun » et « union ». Le mot « commun » indique une manière, une modalité partagée. Et « union » vient évidemment de l’idée d’unité. La communion est donc une manière commune de faire les choses, une façon d’unifier diverses personnes autour d’une même forme, d’un même objectif ou d’une même manière d’agir.

La communion est quelque chose qui se prend entre plusieurs personnes pour définir les manières dont les choses vont être faites. Différentes personnes se réunissent, chacune avec son point de vue sur la réalité, et décident de trouver entre elles des modes, des formes de faire les choses qui les unifient et leur permettent d’être en harmonie.

La communion entre les individus apparaît donc comme un outil de survie. Non seulement les humains, mais aussi les animaux, les insectes, les plantes utilisent la communion entre les uns et les autres comme forme d’interaction et de subsistance.

Les champignons, avec certaines plantes, utilisent la communion pour générer les nutriments dont la forêt a besoin. Les insectes entrent en communion avec les plantes et les fleurs pour obtenir leur nourriture, tandis que les plantes peuvent être pollinisées de cette manière. Les animaux interagissent entre eux, créent des clans, des meutes. Tout cela est une forme de communion : différents aspects s’unifient pour former un objectif unique ou une manière commune de faire les choses.

La communion n’est donc pas quelque chose de seulement spirituel ou social. C’est quelque chose de naturel : une union commune avec une fin, un moyen, un objectif partagé.

En tenant compte de cela, nous pouvons comprendre pourquoi nous, les humains, utilisons tant le concept de communion. Nous sommes des mammifères, des hominidés, ce qui signifie que nous sommes apparus en meutes, que nous appelons aujourd’hui familles ou clans.

Ces meutes devenues familles et clans avaient besoin d’établir des manières de faire les choses afin de s’identifier, de se protéger les uns les autres. Des règles communautaires furent établies. Ces règles indiquaient que tous, dans cette meute ou cette famille, devaient respecter certaines normes et utiliser les mêmes symboles, les mêmes mots, afin de créer une sécurité, quelque chose qui les unisse à plusieurs niveaux et assure la connexion de la meute, pour que rien n’arrive à personne.

Cette vision communautaire commence alors à générer de la sécurité. Elle fait que les groupes d’individus se sentent comme un seul être. À un moment donné, peu importe combien d’individus il y a : s’ils partagent quelque chose de commun, une même manière de faire les choses, ils peuvent être reconnus comme une unité.

C’est comme dans le corps : chaque neurone possède une information, mais toutes ensemble forment le système nerveux. Il n’est pas nécessaire de nommer chaque neurone, car chacune, dans sa tâche, reflète ce que font beaucoup d’autres cellules : traiter l’information. Nous appelons donc cela le système nerveux, ou plus simplement le cerveau.

Cela se traduit aussi dans les peuples, dans les nationalismes. Quelqu’un peut dire : « Je suis argentin », et immédiatement, les autres téléchargent en quelque sorte tout un paquet d’informations sur ce que signifie être argentin. D’une certaine manière, la culture m’identifie à cette unité appelée « être argentin ».

Voilà ce que génère la communion : différents individus font partie d’une même forme d’être, d’un même concept, afin de donner plus de force à cette manière d’être.

C’est ainsi qu’est née, dans l’histoire, une communauté. Une communauté est un groupe d’individus qui se réunissent pour partager la nourriture, la maison, les personnes, le travail. Ils commencent à être communautaires, à faire un travail communautaire, c’est-à-dire qu’ils s’unissent pour travailler ensemble avec un même objectif : vivre heureux, vivre en sécurité, vivre sainement.

Lorsque cette communauté commence à grandir, et qu’il n’y a plus une seule communauté mais de nombreuses communautés dans différentes zones d’un territoire, apparaît ce que l’on appelle une nation.

Qu’est-ce qu’une nation ? Une nation est le naissance de quelque chose d’uni. C’est le surgissement de quelque chose d’unifié, où plusieurs communautés reconnaissent une origine commune. Normalement, cette origine vient d’un événement historique commun. Aujourd’hui, nous pourrions l’appeler l’indépendance d’un pays, mais dans l’Antiquité cela pouvait être un même territoire, une même langue, un même commencement. Il devait exister un concept qui les unisse tous, même s’ils ne vivaient pas ensemble.

Si une communauté faisait que tous les habitants d’un même lieu ou d’un même village soient un, alors une nation fait que plusieurs communautés deviennent une.

Une nation peut ensuite être organisée à travers différents systèmes : une république, un royaume, une démocratie, un empire, une dictature. La nation peut être unifiée par différents systèmes politiques.

Les communautés cherchaient d’abord à se défendre pour survivre le plus longtemps possible. Elles s’identifiaient à des choses qui leur permettaient de dire : « Ici, je sais que je suis en sécurité. » Par exemple, dans une communauté, tous pouvaient s’habiller en rouge ; dans une autre, tous en bleu. Ainsi, si quelqu’un se mélangeait à un autre groupe, on savait immédiatement de quelle communauté il venait et quels droits il avait dans cette communauté.

Avec le temps, ces couleurs devinrent des emblèmes, puis des drapeaux, qui définissaient les différents territoires. On pouvait identifier : « Ici, je suis en sécurité, parce qu’ils portent ma couleur. »

Aujourd’hui, nous pouvons critiquer cela, car nous avons déjà transcendé ces concepts et ils peuvent nous sembler absurdes. Mais au commencement de l’humanité, cela fut une clé de survie. Si quelqu’un ne voyait pas sa couleur, il ne savait pas s’il était en sécurité ou non. Ceux d’une autre couleur pouvaient le tuer. Voir de loin ses propres couleurs permettait de reconnaître la proximité de la maison, de la protection.

Nous devons donc comprendre que les nations, les drapeaux, les couleurs furent d’abord des éléments d’identification pour que l’humanité se sente en sécurité. Aujourd’hui, ils ne sont plus aussi utiles, car nous vivons dans une réalité globalisée. Aujourd’hui, cela devient absurde, mais à son époque, c’était utile pour la sécurité.

Beaucoup de systèmes communautaires furent utilisés pour la défense, mais beaucoup furent aussi utilisés pour l’invasion. Ils furent utilisés pour renforcer une idée : plus nous sommes nombreux, plus nous sommes unis, plus nous pouvons croître et nous étendre.

Selon la culture, le point de vue, le développement et la territorialité de chacun, nous avons créé différentes manières de nous étendre. À partir d’un drapeau, d’un emblème, d’un symbole, des personnes furent unies pour conquérir d’autres territoires ou forcer les autres à être comme elles. C’est l’une des pires choses qui nous soient arrivées dans l’histoire : croire que l’on a raison, et donc que, pour que tout le monde aille bien, tout le monde doit être pareil.

C’est en grande partie ainsi que furent fondés les pays qui existent aujourd’hui. La majorité des pays, pour pouvoir exister, durent générer des nationalismes.

Les nationalismes sont des mouvements communautaires qui cherchent à promouvoir une forme commune d’être, afin de se distinguer des autres et de se renforcer face aux autres.

Le concept de nationalisme fut utile au moment de la défense des premiers peuples qui tentaient de former une nation. Cependant, les nationalismes finissent par devenir sectaires.

Pourquoi sectaires ? Parce qu’ils cherchent à identifier ceux qui ne pensent pas pareil afin de déterminer s’ils sont meilleurs ou pires, s’ils méritent de rester, de partir ou même de mourir.

Jusqu’à aujourd’hui, les nationalismes finissent par devenir de grands problèmes, parce qu’ils nous séparent et nous font croire faussement qu’il faut se défendre contre quelqu’un de l’extérieur.

Les nationalismes sont très faciles à manipuler à travers le mental, à travers les symboles.

Je ne peux évidemment pas parler de tous les pays, parce que je ne fais pas partie de leur idiosyncrasie. Mais je peux parler de l’Argentine, dont je fais partie.

En Argentine, à la fin du XIXe siècle, on a obligé les personnes à devenir argentines. Un petit pourcentage du pays était composé de peuples originaires, qui furent forcés à être appelés argentins. Et la majorité des personnes arrivées par bateau depuis d’autres pays furent elles aussi forcées à devenir argentines, même si elles ne voulaient pas forcément l’être.

L’Argentine était un pays inventé, un pays qui n’existait pas vraiment comme unité. Pour générer la force d’un pays, il fallut créer un nationalisme qui unifie tous les immigrants et les natifs sous un même emblème.

Aujourd’hui, par exemple, beaucoup d’Argentins disent : « L’Europe nous a colonisés. » Mais beaucoup d’entre nous avons les yeux clairs et la peau claire. Moi, personne ne m’a colonisé. Je suis descendant d’immigrants. Je suis né en Argentine parce que quelqu’un est venu occuper la terre des peuples qui étaient sur ce territoire. Un Européen s’est installé là, a pris la terre et a commencé à élever des moutons. Je suis fils de ces Européens.

Le nationalisme a pris l’idée globale selon laquelle les Argentins auraient été colonisés par les Européens. En réalité, ce sont les peuples natifs de ce territoire qui furent colonisés par les Européens, pas les Argentins en tant que nation actuelle. Mais le nationalisme fait cela : il positionne un immense groupe de personnes contre quelque chose qui, dans la réalité de beaucoup d’entre elles, ne s’est jamais produit directement.

Souvent, les nationalismes cherchent des symboles et des concepts pour nous unir tous dans une même nation, même lorsque cela n’a plus de sens, et ils nous placent comme ennemis d’autres nations, ce qui n’a pas davantage de sens.

Ces processus ont pu avoir un sens temporaire dans l’histoire des pays, mais ils n’ont plus forcément de sens aujourd’hui.

Un autre grand thème est que les nations créent parfois des problèmes inexistants pour unifier un peuple qui se divise. Par peur que la nation se brise, par peur qu’apparaisse quelque chose de nouveau, on génère des conflits pour tenter de maintenir les gens unis.

Nous l’avons vu, par exemple, aux États-Unis avec Donald Trump, créant sans cesse de faux ennemis, à l’extérieur comme à l’intérieur, avec l’objectif d’unifier un peuple. La même chose s’est produite en Allemagne dans les années 1930, et dans beaucoup d’autres pays. On crée des conflits irréels pour générer un nationalisme qui unifie quelque chose qui est en train de se rompre.

Ces conflits ont souvent à voir avec la création d’un ennemi extérieur.

À un moment donné, par exemple, tout le monde parlait du terrorisme. Puis soudain, avec le virus, on ne parlait presque plus de terrorisme. Je ne dis pas que le terrorisme a été inventé, mais qu’il a été utilisé.

Tout au long de l’histoire, certains concepts finissent par nous unifier alors qu’ils ne sont pas nécessairement réels.

Je reviens encore à mon pays, l’Argentine. Le concept selon lequel les Malouines seraient argentines mériterait d’être étudié historiquement. Elles n’ont jamais réellement été argentines. Et cela n’a rien à voir avec le fait qu’elles soient proches de notre territoire. Si l’on suivait cette logique, nous pourrions réclamer toute l’Amérique du Sud, tout l’Uruguay, tout le Chili, toute la Terre de Feu. Cela n’a aucun sens.

Historiquement, elles ne furent jamais à nous. Pourtant, depuis la guerre des Malouines, une tradition culturelle a généré l’idée constante que ces îles nous appartiennent et que les ennemis étaient les Anglais. Mais cette guerre est née d’une crise interne en Argentine, qui n’avait rien à voir avec les Anglais, ni avec les îles. Elle avait à voir avec un problème interne : le pays se divisait et allait mal.

Ainsi, les nationalismes et la communauté peuvent parfois conduire à des choses illogiques et irréelles, qui transforment les communions en quelque chose de faux et en un problème pour nous.

Venons-en maintenant à la religion, à la communion religieuse.

Tout au long de l’histoire, la communion religieuse est devenue quelque chose où le fait d’être sous un même symbole — le croissant pour l’Islam, la croix pour le christianisme, l’étoile de David pour le judaïsme — donne une sensation de protection divine et peut justifier tout ce que la communauté fait.

Les communautés religieuses deviennent une manière de gagner de la fraternité, de gagner du poids, de s’unifier entre plusieurs personnes pour se sentir en sécurité partout où elles vont.

La religion transcende les limites des nations. Comme l’Empire romain, le christianisme a traversé différents pays. L’Islam, dans son expansion, a traversé de nombreux pays d’Afrique et d’Asie. À un moment donné, la religion est devenue l’une des plus grandes communions, parce qu’elle allait au-delà des nations. La communion religieuse devient alors quelque chose de beaucoup plus grand qu’un pays.

La foi devient un objectif de communion beaucoup plus fort que l’histoire d’un peuple. Car tandis que l’histoire d’une nation nous unit à travers le passé, la foi nous unit au futur : où allons-nous après la mort ?

C’est pourquoi la foi unifie davantage de personnes. Nous allons tous mourir, et au moment de la mort, la foi pèse souvent beaucoup plus que l’histoire.

La communion est donc quelque chose qui nous unifie à partir d’un très ancien besoin d’appartenance. Il existe un grand besoin de sentir que j’appartiens à quelque chose pour pouvoir survivre.

La communion nous conduit à ce sentiment d’appartenir : appartenir à une religion, à une équipe, à un groupe, à une conscience, à une nation, à quoi que ce soit.

C’est ce qui nous pousse à chercher des symboles qui nous unissent, des idées que nous partageons. Créer des symbolismes qui unifient des concepts est quelque chose de très naturel chez l’être humain.

Par exemple, le symbole du « JE SUIS » résume de nombreux concepts. Au-delà du fait qu’il résume des concepts, il nous aide aussi à nous identifier, à savoir avec qui nous pouvons parler de certaines choses.

Mais quel est le conflit avec les symboles ?

Le problème n’est pas le symbole en soi. Le problème est le sentiment d’appartenance. C’est la croyance que j’appartiens à ce symbole.

Par exemple, si je porte une croix, cela pourrait simplement signifier : « Je partage cette foi avec d’autres », sans pour autant me fermer à comprendre la foi depuis d’autres lieux ou d’autres chemins.

Le problème apparaît lorsque nous utilisons les symboles à partir de la peur de ne pas appartenir, à partir du besoin de faire partie de quelque chose.

Les symboles, les nations, les drapeaux, les cultures, les traditions sont de l’information. Et cette information peut être utile pour notre développement, pour comprendre certaines choses et mieux communiquer avec les autres.

Mais les symboles ne nous définissent pas. Un symbole ne peut pas nous définir. Nous ne pouvons pas générer une véritable communion avec un symbole.

Comme je l’ai dit dans le blog, il faut passer du sentiment d’appartenance à l’appartenance à un sens.

En tant qu’humains, en tant qu’hominidés, nous cherchons à appartenir. Tout ce que nous faisons, nous le faisons pour faire partie de quelque chose, pour nous sentir en sécurité. Mais ce que nous devons parvenir à faire, c’est que chacun, intérieurement, puisse appartenir à son propre sens.

L’une des grandes tâches que nous avons devant nous est de reconnaître que le fait d’appartenir à quelque chose — par exemple à ce que nous faisons ici, à ce réseau que nous créons, JE SUIS — n’a pas pour objectif que nous restions tous ensemble dans un réseau, connectés les uns aux autres.

Ce n’est pas l’objectif.

L’objectif n’est pas que vous apparteniez au réseau du JE SUIS. L’objectif est simplement que vous puissiez être, sans avoir besoin d’appartenir.

Dans la nouvelle ère du Verseau, nous accomplirons beaucoup plus de choses en appartenant à nous-mêmes qu’en appartenant à un réseau.

C’est l’une des choses que nous devrons beaucoup travailler intérieurement.


 

Vidéo source : 

#GEMINIS: Emocional “Rodillas” / Emotional “Knees” - TZu - 17 de Junio 2021 - Matías De Stefano

Date de dernière mise à jour : 17/06/2026

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