Bonjour, bonjour à tous, bon après-midi, bonsoir.
Bon… tout à l’heure, cela m’a fait rire, parce que je lisais quelques commentaires et j’ai vu que certaines personnes disaient presque que l’état dans lequel je me trouve est dû au fait que nous sommes très suggestionnés, que cela s’appelle un processus de catharsis, un processus de catharsis et de dépression émotionnelle.
Ce que j’ai, ce n’est pas lié à la nourriture, ni à quoi que ce soit de ce genre. Donc voilà, cela m’a semblé amusant de lire certains commentaires.
Non, ce n’est pas non plus à cause de la chaleur, parce que je suis resté enfermé, je ne sais même pas ce qu’est la chaleur en ce moment.
Il n’y a pas besoin de cacher ce qui m’arrive : c’est une dépression. C’est une dépression. Et c’est bien. Je ne suis pas dépressif, je suis dans une dépression. J’ai aussi entendu quelqu’un dire : « Matías est dépressif. » Non, je ne suis pas dépressif. Je suis dans un moment de dépression. C’est une de ces choses que nous disons parfois sans réfléchir.
Et je crois qu’au-delà du fait que je me sente ainsi — et j’en profite évidemment pour remercier beaucoup de ceux qui me regardent et m’envoient des messages à cause de ce que je ressens — d’une certaine manière, je ne me sens pas ainsi uniquement pour moi. Beaucoup de gens se sentent ainsi. C’est quelque chose que beaucoup de personnes sur Terre traversent à un moment donné de leur vie.
Et c’est bien. Il est normal que nous passions tous par un moment comme celui-là, surtout sur une planète qui change constamment. Le cerveau est tout le temps en train de chercher à quoi s’accrocher face à ces nouveaux changements, face à ces choses qui se transforment jour après jour.
Il est normal que nous nous sentions parfois dans une sorte d’échec constant, de pression constante, parce que le corps fait beaucoup plus que ce qu’il avait l’habitude de faire par le passé. Autrefois, il n’y avait pas autant de changements soudains qu’il y en a aujourd’hui sur Terre. Les vies restaient très semblables pendant de nombreuses années. Il n’y avait pas autant d’innovation. Les vies ne représentaient donc pas une nécessité d’adaptation constante.
Le changement apporte de la dépression, de la mélancolie, et beaucoup de choses internes qui remuent ce qui était à l’intérieur de nous. Ainsi, dans une période comme celle-ci, où les choses changent tous les jours, où le contexte se transforme constamment, il est naturel que notre corps entre aussi dans des processus de dépression constante, et que cela soit aujourd’hui quelque chose de plus généralisé qu’autrefois.
J’ai entendu dire, par exemple, que la société actuelle, les adolescents, ceux qui sont nés après l’an 2000 — et nous aussi, les millennials, ceux qui sommes nés après les années 80 — sommes des personnes beaucoup plus sensibles. Ce n’est plus comme avant. Et c’est vrai, parce que depuis les années 80, la mondialisation est devenue quelque chose de constant, de quotidien. Notre psyché, notre corps, s’adapte à la quantité de changements qu’il y a dans l’environnement.
La planète change chaque jour avec beaucoup de choses, et cela fait que nous nous sentons ainsi, que le corps se sente fatigué, stressé, déprimé. C’est un aspect naturel du monde d’aujourd’hui.
Et justement, ce changement constant implique qu’il n’y ait pas de lieu où se fermer, pas de terre ferme à laquelle s’accrocher, pas de nord à suivre. Tout devient instable.
C’est pour cela que cette instabilité constante nous conduit sans cesse à des situations difficiles, à remuer nos peurs, à ne pas savoir où nous mettre debout, où nous tenir.
Et c’est pour cela qu’aujourd’hui je le compare à l’océan : cette grande masse d’eau contenue par les mers, qui ne touche aucun continent, et qui n’a pas de point de référence. Il n’y a pas de fin claire, pas de direction stable.
Cette éternité dans laquelle nous nous mouvons, cette éternité de l’eau, est très difficile à gérer, très difficile à dominer. Parce que parfois, sur ce chemin spirituel et de conscience, nous pensons : « Bon, je vais faire une méditation, je vais aller dans le subconscient, je vais y trouver une information, une vérité, je vais la rendre consciente, et donc ce sera réglé. »
Mais le subconscient est très différent de ce que nous pensons. Nous considérons le subconscient comme quelque chose qui est à l’intérieur de nous, alors qu’en réalité, le subconscient est tellement vaste qu’il ne rentre pas en nous.
C’est comme si le conscient était notre corps, et que le subconscient était l’océan, tandis que nous flottons, tout petits, sur ses eaux. Ce qui se cache dans le subconscient est tellement immense que nous ne pouvons même pas le considérer comme quelque chose qui nous appartient entièrement. C’est quelque chose que nous partageons avec des millions d’êtres, un espace où l’information se mélange.
Aujourd’hui, je partageais dans le blog que nous pourrions dire que la Terre possède environ 30 % de surface terrestre et 70 % d’eau. Sur ces 30 % de surface continentale, les humains connaissent approximativement une grande partie de la surface physique, mais malgré cela, il reste encore un pourcentage dont nous n’avons aucune idée, où personne n’a marché, que personne n’a parcouru.
Et à l’intérieur de cette partie connue, nous pourrions dire que les personnes qui ont énormément voyagé sur la Terre, qui ont visité différents pays, différentes cultures, connaissent peut-être 1 %. Et à l’intérieur de ce 1 %, la plupart des personnes connaissent presque rien.
Si nous prenons en compte que la surface de la Terre sur laquelle un humain peut marcher représente l’aspect conscient, l’aspect visible et tangible pour un humain, alors nous pouvons voir que nous ne connaissons pratiquement même pas notre propre conscience. Nous ne connaissons même pas ce que nous sommes supposés connaître.
Il y a des choses qui sont là, dont nous savons qu’elles sont là : des cultures, des religions, des traditions, des forêts, des jungles, des déserts… Et pourtant, nous ne les connaissons pas, nous n’y sommes jamais allés, nous les ignorons. Par exemple, personne ne sait réellement ce qu’il y a sous la glace de l’Antarctique. C’est pratiquement un continent entier inconnu.
Alors imaginez l’océan, toute cette eau où l’humain ne peut pas vivre. De ces 70 %, si nous les considérons comme un ensemble, nous en ignorons plus de 80 %. Nous ne savons pas ce qu’il y a au fond de l’océan. Nous en savons davantage sur la Lune, le Soleil et les planètes du système solaire que sur ce qui existe sous les océans. C’est pourtant si proche de nous, et nous le connaissons si peu.
Ce qui est intéressant dans l’océan, c’est que ce sont des litres et des litres d’eau, des kilos et des kilos, des tonnes et des tonnes d’eau. Et notre corps humain ne peut supporter qu’environ 12 ou 13 mètres sous l’eau. Cette pression, ce poids, cette matière : nous ne pouvons supporter au maximum qu’une douzaine de mètres de profondeur. Au-delà, nous pouvons mourir à cause de cette pression.
C’est pour cela que nous avons besoin de machines capables de descendre plus bas, comme des sous-marins ou des équipements spéciaux qui nous permettent d’explorer plus profondément.
Il est intéressant de savoir qu’un humain normal peut descendre environ 13 mètres dans la mer, et qu’après cela il peut mourir, alors que la profondeur moyenne d’un océan est d’environ 4000 mètres. Cela veut dire que la profondeur moyenne des océans est comparable à la hauteur du Tibet ou des Andes. La plus grande quantité d’eau est donc contenue dans une profondeur énorme.
Et dans certains endroits, comme la fosse des Mariannes, cela atteint jusqu’à 11000 mètres. Il n’existe aucune montagne au monde aussi haute. La plus haute montagne fait un peu plus de 8000 mètres. La fosse des Mariannes est donc environ 3000 mètres plus profonde que la montagne la plus haute de la planète.
Et beaucoup d’animaux marins ne peuvent pas non plus atteindre ces profondeurs. Il y a trop de pression. La majorité des animaux marins ne descendent pas jusqu’au fond de l’océan. Ils arrivent jusqu’à une certaine profondeur, parfois 1000 mètres, mais pas davantage. Ils ne peuvent pas soutenir plus.
Cela signifie que tout ce qui se trouve en dessous de 1000 mètres, ou même de 500 mètres, dans l’océan, est totalement inconnu, même pour certains animaux qui vivent dans l’océan.
Et cela est fascinant. À partir de ces distances, la lumière n’arrive plus. À partir d’environ 500 mètres de profondeur, l’obscurité commence. Tous les êtres qui vivent là-dessous vivent sans lumière ; ils doivent créer leur propre lumière.
C’est pour cela que l’océan a généré tant d’histoires de terreur, tant de monstres marins qui guettaient les marins, qui vivaient dans les profondeurs. Parce que personne ne sait ce qu’il y a là, même aujourd’hui.
Voilà pourquoi l’océan est le symbole le plus clair pour expliquer comment fonctionne le subconscient.
Dans le subconscient, il y a tout. Et lorsque nous observons le subconscient, lorsque nous essayons de l’explorer, de nous y immerger autant que possible pour le connaître, nous n’atteignons peut-être que 20 %. Parce que les 80 % restants sont dans l’ombre. C’est pratiquement impossible à cause de la quantité de pression et d’obscurité qu’il y a.
Et pourtant, à l’intérieur de cet océan, dans cette obscurité, il existe probablement des milliers et des milliers de créatures que je ne connais pas, dont je ne sais pas qu’elles sont là, et qui, pour moi, deviennent des monstres.
Peut-être que ce n’est simplement qu’un calamar. Mais comme je ne le vois pas, comme je ne le connais pas, je le ressens comme quelque chose d’effrayant. L’inconnu me fait peur.
Normalement, les êtres qui vivent dans ces profondeurs n’ont pas toujours des os ; ils sont souvent faits de cartilage, parce qu’avec une telle pression, les os pourraient se briser. Les yeux, qui contiennent des liquides et des structures sensibles, peuvent éclater. C’est pourquoi beaucoup d’êtres vivant dans les profondeurs ont des formes étranges, parfois déformées, transparentes. Comme il n’y a pas de soleil, il n’est pas nécessaire d’avoir une peau pour protéger les organes de la lumière. Alors toutes ces créatures ressemblent à des fantômes.
Nous pouvons donc comparer très tranquillement le processus de traverser un océan avec celui de traverser le subconscient : se sentir dans l’ombre, dans l’inconnu, sous pression, en train de nager parmi des fantômes.
Nous n’avons pas été biologiquement conçus pour vivre là. Nous n’avons pas été conçus pour aller si profondément. Nous avons été conçus pour vivre à la surface, dans les courants océaniques qui font partie de l’inconscient. C’est pour cela que nous confondons souvent l’inconscient avec le subconscient.
Nous vivons à travers l’inconscient parce que nous sommes portés par des courants superficiels de l’émotion, comme ceux de la mer. Mais lorsque nous nous immergeons beaucoup plus profondément, nous n’avons plus d’outils pour nous défendre. Nous n’avons plus de nord, il n’y a plus de direction.
C’est pour cela que nous ressentons de la terreur lorsque nous faisons face au subconscient. Et en réalité, le subconscient n’est pas mauvais. C’est simplement que nous n’avons pas été conçus pour le tolérer.
Si nous voulons vivre notre vie humaine en tant qu’humains, nous devons connaître le territoire : la surface de la planète, les continents, et au moins ces 13 mètres du sud de l’inconscient, à travers la mer, à travers l’eau. Mais si nous voulons être un avec le Tout et comprendre la totalité, alors il faut s’immerger dans le subconscient.
C’est pour cette raison que cela nous terrifie lorsqu’une personne entre dans un processus comme celui-ci, lorsqu’elle entre dans une dépression, dans une crise existentielle, dans le vide, dans une sorte de prison intérieure. C’est pour cela que, comme groupe, nous essayons presque toujours de la sortir vers l’extérieur, vers la surface, pour que tout aille bien.
Nous avons créé toute notre histoire en fonction de la recherche de la lumière. C’est pour cela que cela nous semble contre-productif, presque biologiquement, qu’une personne qui cherche la lumière entre dans l’ombre.
Nous avons constitué notre vie en essayant de la vivre parfaitement, en sécurité, sains et saufs, et nous ne pouvons pas concevoir qu’une personne qui cherche la force du JE SUIS puisse se sentir si faible, déprimée, mal.
Qu’est-ce qui, culturellement, nous a fait croire que pour trouver le JE SUIS, il fallait toujours être comme sur une photo de fête d’anniversaire, toujours souriant, toujours lumineux ?
J’entendais certains commentaires qui ont une part de vérité, et c’est pour cela que j’en parle. Certains disent que si un être descend depuis une conscience universelle, on ne comprend pas comment il peut être dans une vibration basse. Il devrait toujours être dans une vibration haute pour pouvoir réellement incarner cet être universel.
Et là, il y a une part de vérité, et une part que j’aimerais clarifier.
Si quelqu’un veut être illuminé, il doit vibrer haut. Si quelqu’un cherche à être dans la clarté de la lumière, il doit vibrer haut, c’est inévitable. Parce que lorsque nous abaissons notre vibration, nous sortons de cet état de pleine conscience de la lumière.
Donc oui, c’est vrai : si une personne cherche à être dans la lumière, dans la pleine conscience, et qu’elle descend dans son état vibratoire, dans son état émotionnel, comme je le suis maintenant, elle ne peut pas être dans cet état de lumière.
Mais ce qui n’est pas vrai, c’est de croire que pour être connecté au Tout, à l’Unité, au JE SUIS, il faut rester constamment dans cet état. Parce que le JE SUIS, le Tout, est tout. Il est la haute vibration et la basse vibration. Il est le flux constant entre un état et l’autre.
Il ne s’agit pas de nier une chose pour rester dans l’autre. C’est important de le comprendre, parce que ce type de croyance sépare l’idée de personnes qui se croient supérieures et de personnes qui se croient sans foi, ou moins évoluées.
C’est cette idéologie qui nous fait croire qu’il y a des gens illuminés parce qu’ils sourient tout le temps, et des gens qui ne vont pas bien parce qu’ils sont en bas. C’est précisément ce préjugé spirituel autour de la vibration qui nous empêche de nous reconnaître nous-mêmes comme des êtres en processus d’évolution, comme des êtres faisant partie du JE SUIS.
L’Univers n’est pas un club dans lequel on entre seulement si l’on a un certain état vibratoire.
C’est pour cela que, si nous nous lançons dans la connexion avec le JE SUIS, il faut oser s’immerger dans le subconscient. Il faut oser descendre dans cet océan intérieur.
