Bonjour à tous, bon matin, bon après-midi, bonne nuit.
Bienvenue à notre journée du Toroïde, aujourd’hui, de la semaine émotionnelle du Cancer. Aujourd’hui, nous clôturons cette semaine.
Je vous rappelle que les dix prochains jours sont les dix derniers jours de ce chemin du Je Suis, durant lesquels nous serons connectés chaque jour à 20 h 20. C’est donc la dernière semaine de ce chemin quotidien, pas à pas. Ensuite commence la célébration des cinq jours hors du temps : les 30 et 31 juillet, puis les 1er, 2 et 3 août. Après ces cinq jours, la nouvelle année commence à partir du 4 août, et nous entrons alors dans l’énergie du chemin du Dragon.
Pour cette raison, je ne serai plus présent tous les jours, mais seulement de temps en temps, lorsque j’arriverai aux lieux où je suis censé être. Ainsi commence le chemin du Dragon, et se termine notre chemin du Soleil.
Je vous rappelle aussi que le 22, je ferai une transmission pour expliquer comment réaliser l’événement de l’année 2022. Ce sera une transmission à 16 h, heure d’Égypte. À partir des jours hors du temps, puis une fois ces jours terminés, nous commencerons à publier toutes les informations : les dates des prochaines transmissions, comment faire l’événement, ce qu’il faudra faire dans le chemin du Dragon, ce que nous ferons le 22 août. Donc ne vous inquiétez pas, restez attentifs aux réseaux sociaux pour savoir exactement ce que nous allons faire.
Je le répète : lorsque je dis que le chemin se termine, je parle de cette étape du chemin. Mais nous avons encore beaucoup de choses à faire jusqu’en février 2022. Ce format quotidien se termine, mais le chemin continue sous une autre forme : le chemin du Dragon. Comme je serai dans des lieux où je n’aurai pas toujours de connexion, ni les mêmes horaires, je ne ferai pas de transmissions quotidiennes. Je ferai des transmissions lorsque le chemin me le permettra.
Je veux aussi rappeler, surtout pour ceux qui sont nouveaux, que lorsque je parle des jours hors du temps, ce ne sont pas exactement ceux que suivent certaines personnes dans le calendrier maya. Beaucoup de personnes qui suivent le calendrier des jours hors du temps considèrent le 25 juillet comme jour hors du temps.
La raison pour laquelle, chez les Mayas et dans certaines cultures, le calendrier place le jour hors du temps le 25 juillet est que les civilisations anciennes suivaient le lever de l’étoile Sirius chaque année. Mais le moment où Sirius réapparaît à l’horizon dépend de la latitude. Par exemple, les Mayas se trouvaient autour de la latitude 20-22 nord, tandis que l’Égypte se situe autour de 30-33 nord. Le Nouvel An est donc interprété quelques jours plus tard, parce que l’étoile apparaît plus tard pour la première fois de l’année.
Comme nous suivons ici la structure du calendrier atlante et égyptien, nous nous basons sur la sortie de Sirius à la latitude 33 nord.
Cela étant dit, allons au thème d’aujourd’hui : l’inconscient.
Toute cette semaine, nous avons traversé les parties de l’Arbre de Vie, parce que l’inconscient se structure d’une manière semblable à celle d’un arbre. Il se structure avec ses ramifications, ses parties cachées, ses dépendances. Voir l’inconscient comme un arbre est très intéressant, car cela lui ressemble beaucoup.
C’est pour cela que nous avons traversé les différentes parties de l’Arbre de Vie : pour comprendre les aspects de l’inconscient.
Lorsque j’ai commencé à donner mes premières conférences sur le plan, et que je parlais des trois parties de l’univers — le subconscient, l’inconscient et le conscient, le cosmique, le planétaire et l’individuel — je terminais souvent mes conférences en disant que le seul maître que nous pouvons suivre pour accomplir toute cette tâche est l’arbre.
Pourquoi ? Parce que l’arbre ne parle pas, il n’explique pas : il agit par l’exemple. Il se maintient ferme dans son axe, ancré dans la réalité de la terre, tout en cherchant la lumière, en absorbant la lumière et en générant librement tous ses fruits pour la nature et pour l’air. Il donne sans rien attendre en retour, par amour inconditionnel.
J’ai toujours dit, et je le maintiens encore aujourd’hui depuis des années : comme nous l’avons vu cette semaine, le meilleur des maîtres que nous puissions suivre est un arbre. Personne d’autre avec un nom et un prénom, ni moi, ni personne, ni un esprit, ni quoi que ce soit. L’arbre est le plus grand exemple de véritable spiritualité.
Lorsque nous entendons le mot “inconscient”, nous avons tendance à le cataloguer depuis un lieu négatif, comme quelque chose de mauvais. Nous considérons l’inconscient comme celui qui, évidemment, n’a pas de conscience.
Et souvenez-vous : la conscience est discernement. Le mot conscience vient de l’idée de mettre ensemble, de réunir les parties. La conscience sert donc au discernement, à comprendre les différentes parties. Quelqu’un d’inconscient serait alors celui qui n’a pas la capacité de connecter les parties, de discerner entre une chose et une autre.
C’est pourquoi nous interprétons souvent l’inconscient comme quelqu’un qui ne se rend pas compte des choses, qui ne comprend pas comment elles sont. Et, pour cette raison, nous le prenons comme quelque chose de mauvais.
Dans l’Antiquité, il était normal de ne pas savoir, de ne pas distinguer les choses, parce que la majorité des personnes étaient analphabètes. La plus grande partie de la population était donc inconsciente, mais on n’utilisait même pas ce mot ainsi.
Ce concept commence à être utilisé avec le développement de la science et avec la recherche de la connaissance. Lorsque commence à se développer la quête du savoir, de l’étude, de la compréhension des choses au-delà de la foi, les personnes commencent réellement à différencier ce qu’est quelqu’un de conscient et ce qu’est quelqu’un d’inconscient.
On a alors donné beaucoup de poids au fait de savoir, au fait d’avoir beaucoup de connaissance. Par conséquent, on a interprété que celui qui n’a pas de connaissance est celui qui fait mal les choses, parce qu’il ne sait pas comment les faire. De là est née, au cours des quatre cents dernières années, toute une culture qui considère comme inconscient celui qui fait mal les choses.
Comme vous le voyez, ce n’a pas toujours été ainsi. C’est une interprétation née du contexte historique dans lequel nous vivions.
Ensuite, nous avons commencé à comprendre l’inconscient depuis la psychologie. Qu’est-ce que la psychologie ? Nous en avons déjà parlé : c’est l’étude de la psyché, l’étude de l’âme. En grec, “psyché” signifie âme.
Depuis la psychologie, science qui étudie l’âme, on a commencé à comprendre que la partie consciente d’une personne est celle qui peut différencier par la logique, celle qui peut gérer volontairement les actions qu’elle réalise. L’inconscient, lui, est cette partie qui ne peut pas gérer volontairement les actions qu’elle réalise. Il agit par réaction.
L’inconscient régule donc la plus grande partie de nos actions quotidiennes, parce qu’il appartient à ce que nous ne connaissons pas. Que fait alors la psychologie ? Elle place dans l’inconscient tout ce que nous ne connaissons pas. C’est pour cela que nous avons commencé à appeler l’inconscient le lieu où sont gardées toutes les choses que nous ne savons pas.
Dans l’inconscient se trouvent toutes les choses dont nous n’avons aucune idée. Ce sont précisément les choses que nous ne savons pas différencier, que nous ne savons pas interpréter, dont nous ne savons pas pourquoi elles fonctionnent, les choses sur lesquelles nous n’avons pas de volonté propre. Cela s’étend aussi bien à la biologie qu’à la psychologie de notre être.
Dans la biologie, nous avons le système nerveux autonome. Le système nerveux autonome est chargé de recevoir toute l’information à travers le système sympathique et le système parasympathique. Nous en avons déjà parlé durant le mois du Taureau.
Dans la psychologie, nous avons le stress, c’est-à-dire le niveau de tension entre le relâché et le tendu. Ce niveau de stress, nous pouvons l’appeler inconscient et subconscient. Le niveau de stress en psychologie provient donc de l’inconscient et du subconscient, tout comme le système nerveux autonome reçoit l’information à partir du sympathique et du parasympathique.
Nous pouvons interpréter ici que, dans ces deux domaines — la biologie et la psychologie — nous ne connaissons pas et nous n’avons aucun contrôle sur ce qui se passe dans ces systèmes.
Par exemple, dans le système nerveux central, nous n’avons pas le contrôle du battement du cœur. Nous ne contrôlons pas le métabolisme des cellules. Tout cela est hors de notre portée. C’est quelque chose qui est contrôlé par l’inconscient.
Tout cela se trouve donc dans le grand sac de l’inconscient : “Je ne sais pas comment, mais cela se produit.”
De la même manière, lorsque nous tombons amoureux, lorsque quelque chose nous met en colère, lorsque quelque chose ne nous plaît pas, nous dégoûte, ou au contraire nous plaît beaucoup ; lorsque nous voulons faire quelque chose ou lorsque nous refusons de faire quelque chose, tout cela n’est pas pleinement conscient. Nous ne pouvons pas le gérer. Nous ne pouvons pas gérer consciemment le fait que quelqu’un nous plaise ou ne nous plaise pas. Nous ne pouvons pas gérer consciemment le fait que quelque chose nous dégoûte ou non.
Dans la psychologie aussi, dans la grande majorité des aspects, nous ignorons le pourquoi et le comment.
Un médecin ou un biologiste peut étudier le système nerveux, il peut étudier le système du cœur, il peut comprendre exactement comment fonctionne le cœur dans tous ses aspects. Mais, même s’il essaie, il ne pourra pas, avec son mental, arrêter son cœur ou accélérer son rythme. Il ne peut pas contrôler ce qui se passe dans ce système. Il ne peut pas changer le métabolisme de ses cellules. Même s’il connaît exactement leur fonctionnement, nous n’avons pas une gestion consciente de tout cela.
Comme nous le voyons, la plus grande partie de tout cela se trouve dans l’inconscient. Nous sommes inconscients de notre corps, inconscients de notre psyché.
Il n’y a qu’une petite fraction de tout cela qui est consciente. Une toute petite fraction. Par exemple, à travers la méditation, je peux apaiser le stress ; à travers certains aliments, je peux changer un métabolisme. Je peux prendre une décision consciente : “Je vais méditer parce que je suis très nerveux”, ou “Je vais changer mon alimentation parce que mon corps ne répond pas bien.” C’est cette petite partie consciente qui prend de petites décisions afin que le reste commence à réagir autrement.
Mais le conscient ne veut pas changer ces deux choses. Ce que fait le conscient, c’est essayer de comprendre ces deux choses, afin d’écouter ce dont elles ont besoin.
Observez bien la grande différence avec ce que nous considérons habituellement comme conscient. Nous pensons qu’être conscient signifie contrôler ces deux parties. Mais un être qui contrôle n’est pas nécessairement conscient : c’est un contrôleur, un manipulateur.
L’être conscient est celui qui essaie de comprendre ce qui se passe ici pour pouvoir le résoudre. Il offre des outils pour résoudre ce qu’il a compris. Mais il n’est pas celui qui contrôle.
C’est important, parce que lorsque nous entendons des explications spirituelles, nous pensons souvent que nous sommes comme un cavalier avec un cheval, et que nous devons mettre des rênes à ce cheval, qui serait l’émotion. Nous pensons que nous devons apprendre à contrôler et à dominer les impulsions de l’inconscient.
Imaginons donc que ce petit cheval s’appelle Inconscient-Impulsion-Émotion — un nom très long pour un cheval ! Et que ce monsieur soit le Conscient, qui commande par le mental.
On nous explique souvent cette image : nous devons savoir contrôler cette partie inconsciente et impulsive.
Mais c’est un problème. Parce que cela implique qu’une partie de l’être se place au-dessus d’une autre. Et cela n’a pas beaucoup de logique dans l’univers conscient.
Quand nous disons : “Je dois contrôler mes émotions”, “Je dois contrôler mes impulsions”, “Je dois gérer mon inconscient”, nous ne faisons que transposer à la psychologie spirituelle quelque chose que nous avons vécu pendant des milliers d’années dans l’humanité : la manipulation. Et cela a à voir avec la religion, avec quelque chose de complètement culturel, qui vient du champ humain, mais qui n’a rien à voir avec l’univers.
Le cavalier n’a pas à contrôler le cheval. Que doit faire un cavalier ? Il doit connaître le cheval, bien s’entendre avec lui, l’aimer, le faire se sentir unique. Il doit comprendre les besoins du cheval pour que le cheval lui réponde. Il ne doit pas le dominer. Il doit le connaître, en prendre soin, savoir l’écouter, le sentir, devenir une partie de lui. Pas le contrôler.
Il ne s’agit donc pas de contrôler l’inconscient, l’impulsion ou l’émotion. Il s’agit de connaître pourquoi il ressent ce qu’il ressent.
Nous donnons pour acquis que l’inconscient, l’impulsion et l’émotion sont mauvais. Nous disons : “Il faut contrôler les impulsions, il faut contrôler l’émotion.” Pourquoi donnons-nous cela pour acquis ? Parce que nous pensons qu’ils sont sauvages.
Nous le donnons pour acquis parce que, pendant des millénaires, la religion et la culture nous ont conditionnés à penser qu’il fallait aller vers le Père Ciel, là où l’émotion n’existe pas, là où l’impulsion n’existe pas, là où l’inconscient n’existe pas. Alors, ressentir ces choses est devenu “mauvais”.
Cela s’est transmis à de nombreux préjugés culturels, sociaux, religieux et philosophiques, jusqu’à arriver à la spiritualité New Age, qui considère parfois que cela est mauvais. Pour être un être spirituel, il faudrait être “là-haut” et ne pas ressentir.
On nous dit donc qu’il faut contrôler cela. Mais la question est : pourquoi cela devient-il sauvage ?
Comme toutes choses, cela possède une échelle de positif et de négatif, ou d’équilibre et de déséquilibre, d’harmonie et de disharmonie.
Si cela devient chaotique, ce n’est pas parce que sa nature est chaotique. C’est parce que quelque chose est en déséquilibre. Quelque chose a perdu son axe, son point central. Cela ne signifie pas que l’inconscient soit, par nature, chaotique et sauvage. Cela signifie que, parce qu’il n’a pas été correctement écouté, il a perdu son équilibre.
Si nous avions prêté attention à ces aspects, si nous les avions reconnus, ils seraient en équilibre. Mais comme nous les avons niés et cachés, ils se trouvent en déséquilibre.
La raison pour laquelle cela devient chaotique est que le cavalier a voulu contrôler le cheval au lieu de descendre et de voir ce qui lui arrive, ce qu’il ressent, d’où vient le problème, quelle peur a le cheval, ce dont il a besoin, ce qui lui manque. Peut-être avait-il simplement besoin de boire de l’eau, et c’est pour cela qu’il était nerveux.
C’est pourquoi nous devons nous souvenir que l’inconscient n’est pas mauvais. L’inconscient n’a rien de mauvais. L’inconscient garde seulement de l’information, des données, constamment, encore et encore. Il garde sans cesse les données de tout ce qui se passe.
Mais si je les ignore, si je nie ces données, si je les cache, alors elles deviennent chaotiques. Si je les connais, si je sais quels sont leurs besoins, alors tout l’inconscient se met à mon service.
Nos vies sont dirigées par l’inconscient, parce que la biologie fonctionne depuis l’inconscient et la psychologie fonctionne depuis l’inconscient. Nos vies sont donc dirigées par la force de l’inconscient. Si nous ne le reconnaissons pas comme une partie importante qui enregistre des informations sur nous, alors nous ne serons jamais conscients, parce que le cheval sera toujours fou.
Comme vous le voyez, dans l’univers, il n’y a rien à contrôler. L’être qui est véritablement conscient n’a rien à contrôler. Il doit simplement s’ouvrir à connaître, à devenir un avec l’autre.
Souvenons-nous aussi de quelque chose d’important. Nous pouvons différencier le corps et l’âme comme s’il s’agissait de choses distinctes, mais en réalité ce n’est pas ainsi.
Souvenons-nous que c’est le Mental Universel qui se dessine à partir de lui-même, non pas comme quelque chose de séparé, mais en devenant le corps. Ce n’est pas le mental qui crée le corps : c’est le mental qui devient le corps. Cela doit être profondément compris dans l’univers, sinon nous continuons avec l’idée qu’il y a un Dieu et une création, alors qu’en réalité ils sont Un.
Le mental se manifeste donc dans le corps, et le corps se manifeste dans le mental. Ils forment un cycle parfait.
Qu’est-ce que cela signifie ? Tout ce que reçoit le mental est projeté dans le corps, et peut se voir dans le corps. Et tout ce que reçoit le corps est porté au mental. Ce que le mental interprète de ce qu’il a reçu du corps, il le renvoie au corps. C’est une seule chose qui se rétroalimente elle-même.
Comment comprendre cela ? Que fait le mental ? Il projette. Il projette des idées, et ces idées se manifestent dans une réalité. Le corps doit alors interpréter cette réalité. Le corps est l’extension du mental qui essaie d’interpréter cette réalité, cette idée projetée.
Que fait donc le corps ? Il reçoit cette réalité pour la redonner au mental. Comment la reçoit-il ? À travers les cinq sens.
Ces cinq sens donnés par le mental font que le mental enregistre toutes les données possibles provenant de ces cinq sens, afin de générer une réaction. Cette réaction sera envoyée au corps pour que le corps puisse réaliser une action, laquelle nourrira à nouveau le mental dans le cycle.
Voyons-le de nouveau : le cerveau, les neurones, observent une réalité. Cette réalité affecte le corps. Le corps reçoit l’information de cette réalité à travers les cinq sens. Les cinq sens transmettent cette information au mental. Le mental administre cette information pour la comprendre et générer une réaction, afin que le corps puisse agir dans cette réalité. Cette action donne alors un nouveau point de vue au mental.
Ainsi, la psychologie et la biologie se rétroalimentent l’une l’autre en permanence.
C’est pour cela qu’une émotion peut devenir une maladie. Et à travers la maladie, nous pouvons comprendre ce qui arrive à notre être.
Notre corps est comme une sorte de bibliothèque contenant de nombreux livres et registres qui sont dans le mental. Lorsque le mental a un problème, que fait-il ? Il envoie un signal au corps. Le corps réagit, obtient un résultat et l’envoie à nouveau au mental.
Par exemple : un manque d’affection et d’embrassades, “je ne me sens pas aimé”, “je ne me sens pas reconnu”, peut se manifester par des problèmes de peau. À travers le toucher, à travers un problème dans la peau, je peux me demander : que signifie la peau ? La peau est liée au toucher, l’un des cinq sens. Que représente le toucher dans le mental ? Une caresse, un contact, une étreinte.
Donc mon être intérieur peut manifester un manque d’amour, de contact, de toucher, à travers une maladie de la peau, par exemple. Cela nous amène à la biodécodification. Cherchez “biodécodification” : c’est le langage de l’inconscient.
Enfin, souvenons-nous que chaque chose qui arrive au corps est enregistrée dans le mental. Chaque petite chose qui arrive au corps est enregistrée dans le mental. Ainsi se crée dans le mental une sorte de bagage d’informations, un registre infini de données constantes de choses qui sont arrivées au corps, toutes enregistrées dans l’inconscient.
Que fait cet inconscient ? Lorsque je dois faire quelque chose dans ma vie, et que cette chose se combine avec ces archives, le mental dit : “Ah, je sais comment résoudre cela, je vais chercher ce fichier, parce qu’ils se ressemblent.”
C’est pour cela que toute action que nous prenons dans la vie est, à plus de 80 ou 90 %, contrôlée par l’inconscient. C’est l’inconscient qui nous meut, parce que pendant des millions d’années il a enregistré de l’information pour résoudre les problèmes rapidement.
Donc, si nous méconnaissons l’inconscient, l’inconscient nous gouverne. Mais si nous le connaissons, si nous osons chercher ce qu’il y a à l’intérieur de lui, nous pouvons l’utiliser à notre bénéfice.
Souvenons-nous : le conscient est le cavalier, l’inconscient est le cheval. Il ne faut pas contrôler le cheval. Il faut le connaître, afin que le cheval ait confiance et puisse agir en syntonie avec nous.
Tout ce plan émotionnel, toute cette quantité de données et d’informations, se trouve là, dans notre inconscient.
La vibration du jour est Z-h.
L’affirmation est : Je Suis Vibration Éternelle.
Le code du jour est le Nœud de Polynésie, sur l’île de Moorea, lié à la constellation du Verseau.
