Bonjour à tous, bonjour, bon après-midi, bonsoir.
Nous commençons notre dernière semaine du chemin Yo Soy. Situez-vous avec notre base, celle de là-bas.
C’est la dernière semaine de 10 jours avant d’arriver aux jours hors du temps, à notre Nouvel An atlante.
Bon, nous commençons donc notre semaine du plan conscient.
Je sais qu’à beaucoup de personnes, cela va coûter de ne plus nous voir tous les jours à partir des jours hors du temps, dans dix jours. Un temps de déconnexion commence, un temps pour laisser cette routine que nous avons créée. Mais il n’y a pas de meilleure tâche pour le mois du Cancer que de travailler le détachement.
Je vous rappelle encore une fois qu’après les jours hors du temps, entre le 30 juillet et le 3 août, ce seront les cinq derniers jours où nous ferons des transmissions, mais elles ne seront pas au même horaire. Elles auront lieu à différents horaires, et j’annoncerai bien quand elles auront lieu pendant cette semaine.
Je vous rappelle donc qu’à partir du 4 août, qui est déjà le Nouvel An atlante, avec l’étoile Sirius, à partir de ce jour-là, nous allons revoir tous les posts de l’année précédente. Depuis l’année passée, nous allons publier de nouveau, jour après jour, afin de pouvoir réviser, revoir toutes les choses que nous n’avons pas vues depuis longtemps. Alors soyez attentifs sur les réseaux sociaux pour pouvoir suivre ces publications.
Bien. Rappelons-nous que toute l’information du chemin se trouve sur le blog, comme je vous le rappelle ici. Vous pouvez y chercher, et là, vous avez toute l’information.
Dans le blog, il y a aussi la section événement, qui vous dirige directement vers la page de l’événement du 22 février 2022. Tout ce que vous avez besoin de savoir — la fondation, comment communiquer, comment aider à suivre le chemin, devenir membre de la fondation, rester informé — tout est sur yosoy.red. Tout ce que vous cherchez, c’est là.
Je vous rappelle aussi que sur le blog, il y a l’option pour changer la langue. Je vous le rappelle parce qu’il y a certains contenus en italien, anglais, allemand et portugais. Tout le contenu est donc aussi traduit avec l’outil de Google, évidemment, parce qu’il nous est impossible de traduire tout ce que je fais jour après jour. C’était donc l’outil le plus simple. Rappelez-vous que le traducteur est toujours là ; parfois il ne traduit pas très bien, mais nous faisons ce que nous pouvons.
Alors, s’il vous plaît, si vous voyez des personnes qui demandent où trouver l’information, comment s’inscrire à l’événement, ou toute autre chose, dirigez-les vers cette page.
Je vous recommande aussi ceci, parce que je suis sûr qu’il y a beaucoup de gens qui n’ont pas réellement lu le blog, qui me suivent ici sur YouTube mais n’ont pas lu le blog, et qui posent beaucoup de questions qui sont déjà expliquées dans le blog. Je vous recommande de voir qu’il n’y a pas seulement les posts, mais aussi beaucoup d’autres onglets. Dans le blog, vous avez tout le chemin : d’où cela vient, pourquoi tout cela existe, qui je suis, pourquoi je fais cela, quel est l’objectif, vers où nous allons. Tout est dans le blog. Donc cherchez simplement.
Bien.
Le thème d’aujourd’hui : Universel.
Bon… qu’y a-t-il à dire de cela ?
Bon, voyons : universel.
Ce qui se passe, c’est que le mécanisme des explications que j’utilise chaque jour n’est pas lié au fait que je prépare ce que je dis. C’est parce que je me connecte à mon soi supérieur, et c’est mon soi supérieur qui explique. Mais lorsque j’ai ces moments de blanc, où je ne comprends rien, c’est parce que j’attends le signal. Je reste en blanc.
Au lieu de penser à ce que je dois dire, je dois garder l’esprit vide pour pouvoir le dire. Et bon, j’avais l’esprit rempli d’autres choses.
Pourquoi « universel » et non « univers » ?
Parce que je parle d’une qualité. Je ne parle pas de l’univers en lui-même, mais de la qualité d’être l’univers. C’est pour cela que c’est « universel ».
Et cette semaine, le contexte de ce concept universel est la conscience universelle. Nous allons donc développer un peu ce que signifie la conscience universelle et comment nous l’appliquons dans notre vie.
Alors, qu’était la conscience ? La conscience est la capacité de discerner, de discerner les parties, les choses.
Et qu’est-ce qu’universel ? Universel vient de l’univers, qui signifie revenir à l’un, lorsque les choses reviennent vers l’un, vers soi-même.
La conscience universelle signifie donc cette capacité, cet attribut qui me permet de discerner la réalité, les choses, afin de pouvoir revenir à moi-même.
Voyons-le de cette manière.
Un être, un être qui est tout, qui est unité, l’être un et l’unité, que fait-il ? Il s’étend, et il discerne. C’est-à-dire que ceci est le discernement de l’unité. Dans ce cas, nous avons le discernement de l’unité en un, deux, trois, quatre, cinq et six.
Cela veut dire qu’il a divisé une seule chose en six autres. C’est ce qu’un être qui observe fait : quelque chose qui semble être une seule chose peut se discerner. Discerner vient de la notion de diviser, de séparer les choses, de les couper. La conscience vient donc du discernement, et discerner vient de couper. Ainsi, cet un, cette unité, a été coupé en aspects. Cela peut être deux aspects, trois cents aspects, des millions ou des milliards d’aspects. Ceci n’est qu’un exemple.
Dans ce processus, l’unité divise les choses et les parties afin de pouvoir les voir. Mais regardez bien : elle les observe seulement. L’unité ne fait qu’observer ce qui est à l’extérieur. Elle est simplement conscience. Elle est seulement conscience parce que ce qui était auparavant à l’intérieur, elle l’exprime dehors et l’observe, mais elle ne fait rien avec cela. Elle a seulement conscience de cela.
Alors arrive un moment où la conscience se rend compte qu’en restant fixe en un seul lieu, elle ne peut rien faire. Elle ne peut pas réellement comprendre cela, parce qu’elle ne fait que l’observer. Elle est seulement un observateur. Alors la conscience dit : que dois-je faire ? Je dois me projeter dans ces niveaux, je dois me projeter là, dans ces aspects, pour pouvoir les vivre.
C’est comme quelqu’un qui est là, en train de lire des livres sur des pays. Nous avons six pays ici, et je lis des livres sur ces histoires et ces pays. Mais arrive un moment où cette personne dit : je suis fatiguée de lire, je veux le vivre. Alors elle part et voyage dans ce pays, puis dans un autre pays, puis dans un autre, et elle expérimente ce qu’elle lisait.
Que se passe-t-il lorsque cette personne a vécu le pays numéro un ? Lorsqu’elle part vers le pays numéro deux, elle a déjà intégré le pays un. Elle n’a donc plus besoin de penser aux choses qu’elle a vécues dans le pays un, elle les a déjà incorporées. Le un et le deux deviennent alors une sorte d’unité.
Lorsqu’elle va du deux vers le trois pour connaître ce pays, elle a déjà intégré le un et le deux. Elle unifie donc le deux et le trois, et les place comme une sorte d’information expérientielle commune à laquelle elle n’a plus besoin de penser, parce qu’elle l’a déjà expérimentée. Et ainsi, cela se produit avec chacune des autres expériences.
Que fait cela ? Cela forme un modèle, un schéma dans lequel elle n’a plus besoin de penser à ce qui se passe dans les autres. Elle se concentre seulement sur le six. Elle est tellement concentrée sur le six que les autres sont déjà intégrés. Alors, soudain, ils cessent d’être conscients et deviennent inconscients.
Quel est le modèle, par exemple ?
Si j’ai ces six éléments, quel pourrait être un modèle simple pour ces six ? Imaginons que ces pays aient des noms.
Le premier pays s’appelle vibration.
Le deuxième pays s’appelle énergie.
L’autre s’appelle matière.
Puis nous en avons un autre qui s’appelle sagesse.
Un autre s’appelle volonté.
Et l’autre s’appelle amour.
Par exemple, il va d’abord expérimenter le pays de la vibration, puis le pays de l’énergie, puis le pays de la matière. Partie par partie, que fait-il ? Une fois qu’il expérimente l’énergie, il n’a plus besoin de penser à la vibration, parce qu’il est énergie. Lorsqu’il est matière, il expérimente la matière. Il est évident que la matière est constituée d’énergie et de vibration, mais il ne pense plus à cela. Maintenant, il est concentré sur la matière. L’énergie et la vibration deviennent alors une partie de l’inconscient.
Par conséquent, le conscient devient ici inconscient.
Et pourquoi est-ce inconscient ? Parce que, soudain, ceci, ceci, ceci, ceci et ceci forment un schéma. Ce schéma sera ainsi : si j’unis cette ligne, cette ligne et cette ligne, je forme un triangle. Si j’unis ceci, ceci et ceci, j’ai une autre figure. Soudain, j’ai un schéma inconscient.
Pourquoi ? Parce que lorsque vous voyez cela, soudain, beaucoup d’informations se réveillent dans votre tête. Avec les lignes seules, non. Mais soudain, vous voyez cet ordre différent, et viennent la Seconde Guerre mondiale, le judaïsme, les Hébreux, Israël, l’étoile de David, la Merkaba, et tous les paquets d’information qui peuvent vous venir à l’esprit.
Il peut seulement y avoir six petites lignes unies. C’est pour cela que cela s’appelle inconscient : parce que c’est là, et nous ne savons même pas que c’est là, à l’intérieur de nous.
Que faisait le conscient ? Il discerne. C’est-à-dire que le conscient cherche chacune des petites lignes pour comprendre ce qu’elles sont. Lorsqu’il cherche chacune des petites lignes, il peut comprendre le schéma inconscient.
Et ce sera la tâche de celui qui est ici. Sa tâche sera de vivre tous les points de vue possibles : un point de vue, un autre point de vue, un autre point de vue, encore un autre point de vue. Cet être devra vivre tous les points de vue possibles pour pouvoir discerner de nouveau.
Tout ce chemin s’appelle « uni-vers », c’est-à-dire le chemin de l’un vers l’un.
Ce qui est intéressant à comprendre ici, c’est que l’inconscient a été créé par le conscient. L’inconscient a été créé par le conscient. Pourquoi ? Parce que, comme vous venez de le voir ici, c’est le conscient qui a observé les choses qui étaient en lui, qui a projeté vers l’extérieur les choses qui étaient en lui, qui a vu chacune d’elles, puis s’est lancé à les expérimenter.
Alors chaque expérience, chaque vie qu’il a eue, il l’a enregistrée et gardée, naturalisant ce discernement à l’intérieur de lui, construisant ainsi l’inconscient.
Lorsqu’il expérimente trop de choses, alors l’être conscient revient se demander pourquoi il avait créé cela, ce que cela signifie. Peut-être qu’un autre aurait pu l’organiser d’une autre manière, par exemple ainsi, ou ainsi. Chaque individu a donc organisé la structure d’une manière différente.
Alors la question du conscient est : pourquoi tout ce que j’ai fait est-il ainsi ? Je ne comprends pas pourquoi je l’ai formé ainsi.
Alors le conscient doit revenir à nouveau pour essayer de comprendre les parties de l’inconscient, dans un chemin que l’on appelle le chemin universel.
Mais cela ne se passe pas seulement dans une direction. Le point est que nous voyons ici l’œil de l’observateur, mais en réalité c’est une sphère. Ce n’est pas seulement cela. Ceci n’est qu’un angle de toute la réalité.
Qu’est-ce que cela signifie ? Que nous avons aussi plus d’yeux, davantage de points de vue de discernement, davantage de points de vue d’inconscience.
Alors, si ceci constitue l’inconscient, tous les autres vont constituer le subconscient.
Par conséquent, le conscient est seulement un point qui observe un processus inconscient qui se déplace dans un espace subconscient.
Humainement, nous appelons Dieu, ou cette conscience, l’Observateur. La seule raison pour laquelle nous l’appelons l’Observateur, c’est parce que, mathématiquement, l’œil possède les angles nécessaires pour s’étendre. Il fonctionne pour étendre une conscience en différents aspects et pour que cette conscience revienne sur elle-même.
L’œil est l’image parfaite pour parler du chemin universel, parce que nous avons ici un œil : l’observateur ; un autre œil : l’observé ; et un grand œil, celui qui voit tout.
C’est pour cela que l’univers est appelé Dieu, et que l’univers est le grand Observateur.
Mais rappelons-nous que l’univers est en réalité une sphère.
Dans une sphère, évidemment, si nous prenons un axe nord et un axe sud, nous avons le tout et le rien, qui est le vide.
Pour les Égyptiens, l’arc céleste est l’endroit où se trouvent les sept rayons de la lumière, l’arc-en-ciel, les sept niveaux.
Il fait l’infini, l’expansion de l’univers.
Nous pouvons aussi le voir de manière plus mathématique : l’unité se multipliant par deux, créant un autre œil. Alors j’aurai un nouvel œil, la dualité. Et je peux tracer de nouveau un nouvel œil.
Cette dualité est aussi quelque chose que nous allons appeler temps et espace, quelque chose que, dans la matière et dans la réalité, nous connaissons comme cette dimension.
Ici, un cube interdimensionnel va d’un plan à l’autre et continue dans son expression constante, créant de plus en plus d’options de lui-même. Par conséquent, de nouveaux yeux se multiplient constamment vers l’infini.
Et là, nous trouvons les six lignes.
Tout ce que nous considérons comme la réalité, depuis le subconscient, l’inconscient et le conscient, dans la matière, dans la vibration, toutes les choses qui existent, sont fondamentalement un seul être qui revient toujours vers lui-même.
Alors, qu’est-ce que la conscience universelle ?
Il faut la différencier de la conscience en elle-même. Par exemple, une personne peut être consciente de ceci, mais inconsciente de tout cela. Cela signifie qu’il n’existe pas une personne complètement inconsciente ni une personne complètement consciente. Nous sommes tous conscients de quelque chose dans notre vie, et nous sommes tous inconscients d’autres choses dans notre vie.
Cela signifie que cette personne, dans tout cet entrelacement qui se répète, se répète et continue de se multiplier vers l’infini — parce que cela se multiplie à nouveau en six, et cela continue à se multiplier — chacun peut être conscient dans un aspect différent. Il peut avoir vécu une expérience complète dans l’une de ces fractalités.
Tout cela serait donc ton inconscient, et ceci serait ton conscient.
Lorsque nous parlons de conscience, nous devons comprendre que ce n’est pas quelque chose d’extérieur, que ce n’est pas quelque chose qu’il faut atteindre, que ce n’est pas quelque chose où l’on arrive à être conscient et puis c’est terminé.
Il y a toujours un nouvel aspect. Parce que ce dont tu croyais déjà être conscient, soudain la vie te dit : oui, mais cet aspect en a d’autres autour de lui. C’est éternel. C’est fractal.
Personne ne peut réellement être pleinement conscient.
Une personne peut être consciente au sujet du changement climatique ; une autre personne peut être consciente au sujet du fait d’aller à l’école. Mais il y aura toujours des millions de choses dont devenir conscient. Même la personne la plus intelligente et la plus studieuse de cette planète ne peut pas être pleinement consciente, parce que même la vérité en laquelle elle croit est conditionnée par d’autres choses. Elle ne peut pas être dans toutes les cellules du monde pour savoir comment le monde fonctionne pour chaque individu.
Ce que je considère comme vérité ici, dans le miroir de ma réalité, est l’opposé ailleurs. Ce qui est vérité ici ne l’est pas là-bas ; là-bas, c’est autre chose. Ainsi, la conscience que j’ai de ceci ne me sert pas dans cette autre case, parce que c’est mon opposé.
Le chemin consiste à vivre cet infini.
Alors, qu’est-ce que la conscience universelle ? Lorsque nous parlons d’universel, c’est comme si nous étions conscients de tout. Eh bien non.
La conscience universelle, c’est essentiellement savoir que, au-delà du fait que je sois conscient ou que j’expérimente cette partie-ci, je suis ouvert à me souvenir et à reconnaître que je suis aussi tout ce qui est dans l’existence. Tout ce qui existe, c’est moi. Et même si je ne le connais pas et que je n’en ai pas conscience, j’accepte que j’en fais partie, et que tout ce qui existe dans l’univers me conduit vers moi.
Tout ce qui se trouve dans le subconscient, l’inconscient et le conscient de toute la réalité me ramène toujours à moi-même. Rien ne me conduit à l’extérieur. Tout me conduit toujours vers moi, vers l’univers.
Pratiquer la conscience universelle, c’est ne pas avoir de limites, ne pas s’accrocher à une idéologie, à une pensée, à une science, à une philosophie, à une personne. C’est ne pas être attaché à une manière de voir les choses, et savoir que cette manière dont je vois les choses est simplement le point depuis lequel je suis conscient.
Cela ne signifie pas que toutes les autres ne soient pas des options universelles. Toutes les choses, aussi mauvaises ou bonnes soient-elles, me ramènent toujours à moi-même.
Et cela est important en ce moment du chemin, parce que dans dix jours, ce sentier, sous cette forme du chemin, se termine. Mais ce n’est qu’un chemin parmi les millions que vous continuerez à découvrir et à chercher. Il y aura de nouvelles personnes, davantage de découvertes, des livres, des films, des maîtres et beaucoup d’autres choses à découvrir.
Vous ne pouvez pas vous accrocher à une seule idée. Être conscient d’une idée ne fait pas que cette idée soit la véritable. Cette idée est un point depuis lequel nous pouvons nous positionner pour nous ouvrir à toutes les autres.
C’est pour cela que dans ce chemin, nous travaillons avec la conscience universelle. La conscience universelle, c’est accepter que tout ce qui est dehors peut être vrai et utile pour mon développement, tant que cela me ramène à moi-même.
Aujourd’hui, nous changeons de vibration. La vibration du jour est une lettre un peu plus compliquée à prononcer.
L’affirmation est : Je suis racine de l’Esprit.
Le code du jour est le nœud de Micronésie, relié à la constellation du Lion.
Pour ceux qui ne savent pas où se trouve la Micronésie : au-dessus de l’Australie se trouve la Papouasie. Et au-dessus de la Papouasie se trouve la Micronésie.
