Bonjour à tous, bonjour, bon après-midi, bonsoir.
Aujourd’hui encore, je suis dans un lieu où il y a deux mariages autour de moi, et un bébé qui pleure, donc voilà… Le seul point positif, c’est que c’est la dernière semaine où les mariages m’obligent à changer d’endroit. Ce sont mes derniers mariages, cette semaine, cette semaine et demie.
Je suis justement dans un grave conflit d’existence en parlant du thème d’aujourd’hui, parce qu’une grande partie de moi ressent un énorme besoin de sortir d’ici, de partir. Et une autre partie de moi… je ne sais même pas quelle émotion mettre sur le fait de partir. C’est comme si une partie de moi ne voulait pas partir, non pas parce qu’elle veut rester ici, mais parce que je n’ai pas envie d’être dans le monde. C’est une sensation très étrange.
Aujourd’hui, notre thème est l’existence, pardon, le plan existentiel, et par conséquent la conscience existentielle.
Je pensais justement à cette sensation de vouloir exister, c’est-à-dire de sortir d’ici, de partir d’ici. Je ne veux plus être ici, en Égypte. Je suis vraiment fatigué d’être en Égypte. Mais, d’un autre côté, je n’ai pas envie de voyager. Penser que je dois aller vers l’ouest, vers l’est de la Turquie, que je dois partir avec tous les papiers, passer par l’Europe, puis le Kirghizistan, où je ne suis jamais allé et dont je ne sais pas comment c’est… C’est comme si, après avoir passé 360 jours ici au même endroit, sans bouger, presque sans même aller au Caire, cela me provoquait une sorte de choc.
Il y a comme une crise liée au fait de sortir d’ici, après être resté trop longtemps dans le nid.
Il y a donc ce thème : je veux sortir d’ici, mais en même temps je ne veux pas sortir d’ici. Et je n’ai pas non plus cette sensation que beaucoup de personnes ressentent parfois : le besoin de rentrer à la maison, de retourner dans leur pays, dans leur foyer.
J’ai une mission avec l’Argentine, avec le pays où je suis né, mais je ne m’y sens pas chez moi. La sensation de retourner en Argentine ne me donne pas particulièrement envie non plus. Ce n’est pas que je me dise : “Je vais rentrer.” Non, pas vraiment. C’est une sensation très étrange.
Quand on me dit : “Tu rentres à la maison”, je me demande : quelle est ma maison ? Je ne le sais pas. C’est très étrange.
Depuis ce point de vue, nous allons donc parler de l’existence.
Même si je suis seul ici, je suis connecté tout le temps. Mais la véritable épreuve arrivera au pôle Nord, quand je devrai passer quinze jours sans WhatsApp, sans même parler à qui que ce soit. Ce sera l’épreuve de toute l’année.
Alors… le système existentiel.
Je ne sais pas très bien où tout cela va me mener, mais je vais vous donner une image simple pour différencier deux mots clés : exister et destiner.
Que signifie exister ? Cela vient de l’expression “ex-stare”, qui signifie sortir de là où je suis.
Que signifie destiner ? Cela vient de l’idée d’aller d’un endroit vers un autre.
Par conséquent, exister signifie sortir d’un point, mais sans destination précise. Simplement sortir.
Le destin, au contraire, c’est sortir d’un lieu en sachant clairement que je me dirige vers un autre.
Maintenant que nous voyons la différence, parlons spécifiquement d’exister.
Quand nous disons que quelque chose existe, nous pensons généralement que cette chose “est”. Nous associons donc l’existence au verbe être, ou au fait d’être là.
Et c’est pour cela que nous confondons souvent le concept d’exister avec le verbe être ou demeurer. Mais en réalité, ce n’est pas exactement ce que décrit l’existence.
Le verbe être, ou le fait d’être là, définit une réalité binaire. Qu’est-ce qu’une réalité binaire ? C’est une réalité définie par le 1 et le 0. Le verbe être et le verbe demeurer ont une origine binaire : ils décrivent le fait d’être ou de ne pas être, d’être là ou de ne pas être là.
Ce verbe surgit pour définir la présence ou l’absence de ce dont on parle.
Alors, où apparaît le concept d’exister ?
Exister décrit spécifiquement le processus qui nous fait passer du 0 au 1. Ce processus est ce que l’on appelle exister.
Autrement dit, l’existence ne définit pas le fait d’être ou de ne pas être. L’existence définit le processus que je réalise pour être.
Comprenez-vous la différence ? Je suis en train de sortir de quelque chose pour entrer dans quelque chose de nouveau.
L’existence ne définit donc pas l’état, elle définit le processus.
Nous avons alors ceci : exister, c’est ce processus de sortir d’un lieu vers un autre. Mais rappelons-nous que cela définit le processus, et non le lieu vers lequel on se dirige. Cela ne définit pas le fait d’aller du 0 vers le 1 ; cela définit le fait d’aller, le mouvement lui-même.
Cela signifie qu’exister définit le fait de se mouvoir, de sortir d’un lieu, sans savoir nécessairement où l’on va.
Cela nous donne une clé très importante pour comprendre ce que nous sommes. Nous vivons notre vie en cherchant à exister à travers un destin. Pourtant, ici, cela se retourne, et cela nous dit que le destin, c’est exister.
Comprenez-vous la différence ? Nous croyons que nous existons parce que nous avons un destin, mais en réalité, l’univers nous montre que le destin est justement d’exister.
Essayons donc de comprendre pourquoi.
Dans un premier temps, nous avions expliqué hier qu’à partir d’un point spécifique commencent à se créer différentes options, et que nous allons les expérimenter. À partir de ce point surgissent différentes options, et nous allons les expérimenter.
Ce processus nous pousse à sortir de là où nous sommes. Il nous pousse à sortir de là où nous sommes, mais il ne fixe pas où il va, parce qu’il n’a qu’une seule chose claire : dans l’univers, la seule chose claire est qu’il revient à lui-même.
Si l’univers revient à lui-même, alors il n’a pas de destination. Il est toujours sa propre destination.
Et c’est là que surgit la question existentielle, la grande question : pourquoi l’univers sort-il ? Pourquoi va-t-il vers l’extérieur ? Pourquoi l’univers s’étend-il, si son seul objectif est de revenir au même lieu d’où il est sorti ?
Comprenons-le ainsi.
Imaginez une personne sur un horizon. Cette personne va parcourir différents territoires pour pouvoir arriver au soleil. L’être humain est un nomade qui cherche à atteindre le X de la carte, un lieu spécifique. Cela génère, dans un horizon terrestre, l’idée qu’il faut avancer pour trouver quelque chose.
C’est une question purement humaine, liée au développement dans un monde comme le nôtre.
La raison pour laquelle, dans notre psyché et dans notre conscience, nous avons développé l’idée de nous déplacer et d’avancer, c’est qu’il y avait ici un problème, une nécessité, et que nous considérions qu’un peu plus loin se trouvait la solution à cette nécessité.
Autrement dit : ici, il y a un problème, et là-bas, il y a la solution. Nous avons donc développé notre conscience en avançant pour trouver des solutions aux problèmes.
Si je n’ai pas de problème, je ne pars pas. C’est évident. Si je ne cherche pas quelque chose qui me remplisse, je ne pars pas.
Il y a donc, dans le subconscient humain, l’idée qu’une personne s’est déplacée au long de son histoire, qu’elle a migré, parce qu’elle a dû quitter un lieu où elle n’était pas bien, où il y avait un problème. Et cela s’est enregistré dans notre inconscient comme la nécessité de se déplacer vers l’avant pour trouver une destination, un but.
Dans notre biologie s’est constituée l’idée que tout ce que nous faisons, nous le faisons pour aller d’un lieu à un autre, afin de résoudre un problème par une solution.
Et qu’avons-nous fait, nous les humains ? Nous avons transféré cette idée à l’univers. Nous avons projeté l’idée que l’univers aussi aurait ici un problème, et qu’il trouverait là-bas une solution. Alors, selon cette logique, l’univers va expérimenter différentes options pour résoudre un problème.
Mais ce qui est étrange avec l’univers, c’est que cet être qui sort revient au même endroit. Il ne trouve pas quelque chose d’autre : il revient au même lieu. S’il revient au même lieu, il ne va rien trouver de différent ni de transcendant par rapport à lui-même.
Ce n’est pas comme nous, qui sortons d’un désert pour trouver une oasis et de la nourriture. L’univers sort d’un lieu pour revenir constamment au même. Il se régénère lui-même.
Il n’a donc pas un destin comme réponse à un problème.
Ce qui sort ici est la même chose que ce qui revient ici.
Par conséquent, pour l’univers, l’objectif n’est pas là-bas, mais ici.
Où est l’objectif de l’univers ? Dans le fait d’exister. Pas dans le fait d’arriver quelque part, parce que là où il arrivera, c’est encore lui-même.
La seule volonté de l’univers est donc de sortir de lui-même. Et c’est pour cela que l’univers s’est conçu de telle manière que nous sommes toujours en train de sortir d’un lieu. Nous sommes toujours en train de sortir, mais peu importe où nous allons : nous sommes toujours en train d’aller, d’avancer, de nous étendre, d’expérimenter dans différentes dimensions, dans différentes étapes.
Mais l’objectif est toujours d’exister.
C’est pour cela que le destin de l’univers n’est pas de revenir à lui-même. D’une certaine manière, le destin est d’exister.
Maintenant, à l’intérieur de cette existence, si tout ce qui est revient à soi-même, cela signifie qu’en réalité, rien ne sort vraiment d’ici. Cela se projette simplement là-bas, comme dans un miroir.
Rien ne sort réellement d’ici : cela se projette comme s’il y avait un miroir.
Par conséquent, toutes les projections que je peux avoir depuis l’unité vers ce reflet sont simplement des perceptions, des perspectives.
Ce sont simplement des perceptions et des perspectives. En réalité, dans l’univers, rien n’existe. Rien n’existe réellement : ce sont des perceptions reflétées.
Tout est une perception, tout est un reflet. Rien n’existe réellement à l’intérieur du Tout, parce que le point d’où l’on sort et le point vers lequel on va sont le même.
C’est simplement une observation reflétée. C’est pour cela que toutes les existences, toutes les perceptions possibles que l’on peut avoir de soi-même, sont simplement des projections existentielles.
Et l’unique objectif est d’exister, c’est-à-dire de sortir de soi-même. Non pas d’arriver là-bas, mais de découvrir ce qu’il y a dans l’intervalle.
Au moment de projeter ce qui est dehors, nous avons par exemple le temps et l’espace.
Le temps et l’espace sont de simples perceptions.
Pourquoi ? Parce que le temps, fondamentalement, est seulement une question de perception. Nous utilisons l’horloge, la comptabilité du temps, le jour, la nuit, mais tout cela n’existe pas en soi. Ce sont des perceptions de la réalité dans laquelle nous vivons.
Le temps en lui-même ne peut pas être réellement mesuré, pris ou calculé.
La même chose se produit avec l’espace. L’espace est à 99 % vide. Alors, qu’est-ce que l’espace ? C’est une perception sensorielle.
Rien de ce que nous voyons, entendons, touchons ou sentons n’existe réellement. C’est simplement une perception constante dans notre cerveau.
La combinaison de nos atomes s’est habituée à interpréter ce 1 %. Elle a trouvé une manière de chercher un ordre pour pouvoir se ressentir. Et au milieu de cela, elle a créé beaucoup de choses qui ne sont pas réelles, mais qui aident ce 1 % à se comprendre lui-même.
Alors, que signifie exister ? Qu’est-ce qu’exister ?
Si rien de tout cela n’est réel, qu’est-ce qu’exister ?
Exister, justement, c’est pouvoir passer d’une perception à une autre. Passer librement d’une perception à une autre. S’exprimer dans différentes perceptions. Trouver différentes manières.
Fondamentalement, exister, c’est pouvoir continuer à se transformer.
Et qu’est-ce que cela implique ? Que ce que nous touchons, ce que nous percevons ici, existe parce que c’est l’une des nombreuses possibilités qui sont en train de se manifester.
Une chose est de savoir si c’est réel ou non. Une autre chose est de savoir si cela existe.
Une chose est le réel, et une autre chose est ce qui existe.
Rien de ce que nous pouvons percevoir n’est réel, mais cela existe.
Et la seule chose qui est réelle ne peut être perçue qu’en existant.
Revenons à cette idée, je sais qu’elle est un peu compliquée à comprendre.
Notre corps est constitué de particules subatomiques. Les particules subatomiques sont des choses plus petites qu’un atome. Ces particules sont très éloignées les unes des autres. Il y a énormément d’espace entre l’une et l’autre.
Comme je l’ai dit : 1 % est la particule, et 99 % est l’espace.
Pour vous donner une idée, imaginez que le Soleil soit un proton et que la Terre soit un électron. Il y a énormément d’espace au milieu, où il n’y a rien, et pourtant la force du Soleil pousse la Terre autour de lui.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Même si ce 1 % est entouré de 99 % de vide, d’espace, ce 1 % génère une force de gravité, une force gravitationnelle si grande qu’elle est capable de se faire sentir dans les 99 % de vide. Elle est si forte qu’elle peut être ressentie dans le vide, comme la gravité du Soleil qui déplace la Terre.
Ce magnétisme si fort est ce qui permet que tu puisses toucher, voir, ressentir. Entre tous les atomes, il y a tellement de force et tellement de magnétisme que cela crée ce que nous voyons.
Ce que le cerveau perçoit est créé par la force magnétique de ce 1 %.
Les choses ne sont pas réellement ici, elles n’existent pas par elles-mêmes. Elles sont seulement perçues à travers ce champ magnétique qui remplit les 99 % du vide.
C’est pour cela que rien de ce que nous voyons et ressentons n’est réel. C’est simplement du magnétisme produit par ce 1 %.
Voilà pourquoi tout ce qui se manifeste existe, mais n’est pas réel.
Ce 1 % est impossible à toucher, impossible à percevoir réellement, parce qu’il est tellement dans l’essence des choses qu’il devient impossible de le sentir directement. C’est pratiquement impossible.
À cause de cela, tout ce qui existe est simplement un mouvement constant de sortie, de sortie vers quelque chose de nouveau. C’est l’intention constante de sortie.
Ce qui existe n’est donc pas une fin en soi. C’est toujours une perception, une projection, une expansion, un fait de sortir.
Expliquer quelque chose qui n’existe pas est difficile.
Le concept de tout cela, c’est que nous puissions prendre conscience de notre existence. L’objectif est que nous puissions devenir conscients de notre existence.
Mais nous ne pouvons pas être conscients de notre existence en croyant que les choses que nous percevons sont réelles. Nous ne pouvons pas être conscients de notre existence en croyant que les choses qui nous entourent, et que ce que nous sommes, sont réelles.
Il est très normal pour nous de dire : “L’univers existe”, “Dieu existe”, “j’existe”. Mais lorsque nous disons cela, nous le disons depuis la croyance, depuis notre sélection humaine.
Alors, je ne suis pas conscient. Je délègue simplement mon pouvoir à la croyance que les choses sont ainsi.
Considérer que quelque chose existe n’est pas mal, parce que j’existe. Mon corps existe, mais il n’est pas réel. Dieu existe, mais il n’est pas réel.
Pour comprendre ce qu’est la conscience existentielle, il faut comprendre que tout ce que je perçois est une perception qui sort d’une autre perception. Mais ce n’est pas réel.
La conscience me permet d’accepter ces possibilités.
Avoir une conscience existentielle, c’est reconnaître que tout est une projection, et que par conséquent tout est possible.
Je sais que c’est un concept difficile. Chaque fois que je dis “existence”, mon cerveau ne comprend pas que cela signifie sortir d’un lieu. Il revient à l’idée que l’existence, c’est “être”.
Mais il faut changer le concept de ce que signifie exister. Exister n’est pas la même chose qu’être.
Exister, c’est sortir de mon être. C’est une projection de mon être.
Prendre conscience de l’existence, c’est savoir que nous sommes tous projetés depuis un seul Être.
À quoi cela nous sert-il de comprendre cela ?
Normalement, quand nous commençons à dire : “Le temps n’existe pas”, “l’espace n’existe pas”, “tout fait partie de la matrice”, nous commençons soudain à perdre le sens de tout cela. Nous commençons à perdre l’envie de vivre, en nous disant : “Quel sens tout cela a-t-il ? Quel sens a l’existence elle-même ? Pourquoi est-ce que j’existe si je ne suis rien, si je n’existe pas réellement, si rien n’existe ?”
Nous ne comprenons pas toujours que, lorsqu’on découvre ce type d’information transcendante, pour pouvoir la comprendre, pour pouvoir comprendre pourquoi j’existe, il faut se rappeler ceci :
Je suis l’une des possibilités de l’univers dans laquelle il a décidé de s’exprimer. Je suis l’une de ces expressions.
J’existe parce que l’univers me pense.
J’existe parce que je me pense.
Et cette existence, ce corps, cet être, cette personne, a une logique complète à l’intérieur de l’existence. Elle a un rôle fondamental dans cette existence.
Qu’est-ce qu’exister ? Nous continuerons toujours à chercher le pourquoi et le pour quoi, parce que nous sommes Un. Mais l’univers nous dira toujours : exister.
Pourquoi exister ? Parce qu’exister est important.
Voilà, fondamentalement, la philosophie du corps, la philosophie de ce jour. C’est plus complexe à comprendre parce que cela brise tout ce que nous sommes.
Nous parlons de cela aujourd’hui en relation avec l’existence parce que nous devons nous détacher de ce que nous sommes. C’est l’un des grands défis du Cancer.
L’un des plus grands défis pour un être qui cherche toujours à survivre, c’est de savoir qu’il n’existe pas, de savoir que nous ne sommes pas réels.
Rappelez-vous que le concept d’être et le concept de réel, de réalité, nous les avons abordés dans d’autres mois.
La création du jour est liée à la libération.
