Bon… Voyons voir. J’avais oublié de mettre le son.
Voilà, maintenant c’est bon. Bonjour à tous.
Bonjour, bon après-midi, bonsoir.
Je ne sais pas si… Je ne sais pas si je peux faire…
Là, on entend mieux. Maintenant vous m’entendez mieux ? Oui ? Le son est encore faible ?
Bonjour, bonjour. Vous m’entendez ?
D’accord. Un instant.
[…]
Il faut tenir compte de cela.
Une autre chose fondamentale à comprendre est que les croyances sont héritées.
Je peux hériter de croyances. Je peux apporter avec moi des croyances qui existaient avant même ma naissance.
Mais les vérités, je dois les assimiler moi-même, en tant que personne, en tant qu’individu.
Les croyances peuvent donc également être héritées. Elles peuvent venir de très loin dans l’histoire.
La différence entre les croyances et les vérités est que les croyances peuvent provenir d’histoires antérieures, avoir été héritées, tandis que les vérités sont les miennes, elles sont individuelles.
C’est une autre grande différence.
Souvenez-vous donc : une grande différence entre les croyances et la vérité est que les croyances peuvent porter les blessures de l’histoire, de la culture. Elles peuvent transporter cette information héritée.
La vérité, elle, est quelque chose que je reconnais en moi, quelque chose que j’ai reçu pour moi et que j’ai interprété par moi-même.
Maintenant, comme je le disais, les qualités sont également des choses que j’hérite.
Ce sont des choses qui viennent de ma génétique, qui sont en moi. Je ne les ai pas construites : elles sont venues avec ce paquet de croyances.
Les qualités sont donc les outils des croyances, parce que les croyances, elles aussi, sont héritées.
Les qualités sont les choses que je possède dans mon corps, dans ma génétique.
Nous avons donc, d’un côté, un groupe formé par les qualités et les croyances.
Si ceci est une idée et cela l’outil de cette idée, si ceci est une perception et cela un outil, alors les vérités de la gorge seront d’autres perceptions, et dans le cœur se trouveront les outils correspondants.
Une façon de comprendre cela est donc la suivante : Ici, au niveau du chakra de la gorge, les croyances sont des perceptions.
Et ici, les qualités sont les outils de ces perceptions.
Le même schéma va alors se répéter.
Dans la gorge, la vérité va représenter la perception de la vérité.
Et ici, dans le cœur, nous aurons les outils de cette vérité.
Ainsi, dans cette partie — troisième œil et couronne — tout ce que je reçois peut également être hérité.
Cela peut être quelque chose que je reçois en héritage, quelque chose que je développe au cours de ma vie, mais qui vient aussi avec moi, dans mon bagage.
De la couronne et du troisième œil jusqu’à la gorge, il s’agit donc de quelque chose que je peux construire moi-même, mais dont une grande partie peut provenir de tout ce que je vois et de tout ce que je reçois.
Et ici, au niveau de la gorge et du cœur, c’est quelque chose de propre à moi.
C’est quelque chose que je sais parce que c’est ma vérité, et c’est une qualité que je mets maintenant en œuvre dans le présent.
Ce n’est pas quelque chose qui vient nécessairement avec moi depuis ma naissance : c’est quelque chose que j’active maintenant, dans mon présent.
Ce qui se trouve ici est donc lié à ma propre vérité, à ce que je reconnais et assimile.
Et ici, le cœur est l’outil de ce que je suis en train de faire maintenant, de ce que je réalise dans ce présent.
Ce n’est pas quelque chose que j’ai nécessairement hérité ou que je possède depuis ma naissance.
C’est quelque chose que je décide de faire maintenant.
En tenant compte de cela, nous allons reconnaître ce qui se produit dans cette vérité — ou dans ce mensonge, selon l’endroit où je me trouve.
Que fais-je ?
Je partage ma vérité et je reçois de la vérité.
Je partage mon mensonge et je reçois du mensonge.
Ici et maintenant, depuis mon point de vue dans cette réalité, je partage ma vérité ou je partage mes mensonges, et je reçois vérité ou mensonge.
Et l’outil qui permet de partager cela s’appelle :
donner et recevoir.
L’outil que nous possédons pour partager cette information est donc le fait de donner et de recevoir.
À travers les mains et les bras, nous arrivons au cœur.
Lorsque, par mes bras et mes mains, je partage ma vérité, que se passe-t-il ?
J’entre dans la même vibration que la vérité : une vibration qui n’est pas distordue, qui est juste.
Je reçois donc de la vérité.
Lorsque je partage un mensonge, que vais-je recevoir ?
Du mensonge.
Qu’est-ce qu’un mensonge ?
Une distorsion.
Si je donne la vérité dans l’équilibre, puisque la vérité est vibration, je recevrai la vérité sur cette même vibration.
Mais si je donne un mensonge, la distorsion de cette vibration sera la même, et je recevrai cette distorsion.
Ce donner et recevoir implique donc ces deux mains qui se rejoignent dans le cœur.
Ainsi, tandis que les qualités innées de mon être sont liées aux croyances de la réalité parce qu’elles sont héritées, mes vérités et mes mensonges représentent l’essence de ce que je mets au service, de ce que je donne et reçois ici et maintenant.
Si les qualités sont les outils dont j’hérite dans ma vie, ce que j’ai dans mon cœur — mon donner et mon recevoir — va dépendre de la vérité ou du mensonge que je porte à l’intérieur de moi.
C’est pour cela que lorsque nous vivons dans la disharmonie, dans la distorsion au niveau du cœur, lorsque nous ne sommes pas réellement ouverts dans le cœur, tout ce que nous recevons correspond à notre vérité.
Si je ne vibre pas dans la vérité, ce que je recevrai ne sera pas dans la vérité.
Si je vibre dans une fréquence basse ou dans la distorsion, lorsque je m’ouvre depuis cette distorsion, je reçois de la distorsion et du mensonge.
Je sais que nous aimons tous parfois nous placer dans le rôle de la victime.
Nous pouvons dire :
« Non, mais moi, j’ouvre mon cœur et je ne reçois que des mensonges. »
Ou :
« Je ne reçois que des choses négatives. »
Et j’aimerais que nous soyons très sincères avec cela.
Parce que parfois nous nous plaçons du côté de la victime et nous nous disons :
« Pourtant, je suis totalement ouvert à l’amour. »
Et tout ce que nous recevons, ce sont des mensonges et des choses négatives.
Mais il faut comprendre quelque chose :
je ne suis pas en train de parler d’amour.
Nous parlons ici du mental.
Je ne suis pas en train de parler de l’amour, ni de cette idée d’« avoir le cœur ouvert ».
Ce n’est pas une émotion.
Nous sommes dans le mental, dans la semaine consacrée au mental.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Le cœur, dans le mental, ne représente pas l’amour.
Le cœur est un transmetteur pour le mental.
C’est quelque chose qui transforme et échange de l’énergie.
Par conséquent, toute l’énergie que je reçois dans ma vie va correspondre au niveau de vibration de mon cœur.
Une chose est de croire que je donne de l’amour.
Une autre chose est que mon cœur soit réellement syntonisé sur la fréquence de l’amour.
Une chose est de croire que je suis en train de donner de l’amour.
Une autre est que mon cœur soit effectivement équilibré dans l’acte de donner cet amour.
Vous comprenez ?
C’est très différent.
Habituellement, nous croyons des choses, mais nous ne les faisons pas.
Il faut agir pour manifester et démontrer la vibration.
Pourquoi est-ce que je dis qu’il faut agir pour manifester la vibration ?
Parce que mon cœur possède deux mains.
Pourquoi devons-nous faire quelque chose pour montrer que nous sommes réellement dans cet équilibre, dans cette vibration ?
Parce que le cœur possède deux mains.
Il faut donc faire des choses, pas seulement croire des choses.
Lorsque je crois que je donne de l’amour, mais que je ne reçois que de la haine, c’est peut-être parce que je ne suis pas réellement en train de donner de l’amour : je crois que je le donne.
C’est dans le mental.
Et même si nous aimons tous dire que nous vivons depuis le cœur, nous ne savons pas encore vraiment comment vivre depuis le cœur.
Parce que nous sommes constamment en train de penser ce que nous ressentons.
C’est pourquoi, avant de vivre depuis le cœur, que devons-nous faire ?
Penser à la raison pour laquelle nous pensons ce que nous pensons.
Vous comprenez ?
Pour pouvoir réellement vivre depuis le cœur, nous devons être très clairs et analyser pourquoi nous pensons ce que nous pensons penser.
Sinon, nous vivrons toujours à travers ce que nous croyons, à travers ce que nous croyons ressentir.
Bien.
Dans ce cas, je dois maintenant reconnaître ce système que nous appelons :
utilité et inutilité.
C’est ici que nous devons reconnaître notre utilité et notre inutilité.
Que signifient ces deux concepts ?
Ils signifient que les outils que je possède pour agir depuis ma vérité ou depuis mon mensonge sont les choses dans lesquelles je suis utile aux autres, et celles dans lesquelles je suis inutile aux autres.
La manière dont nous pouvons reconnaître les outils que nous possédons intérieurement, au sein de notre vérité ou de nos mensonges, consiste donc à observer en quoi nous sommes utiles aux autres et en quoi nous ne le sommes pas.
Et venons-en à cela.
SE SENTIR INUTILE N’EST PAS MAUVAIS
Aujourd’hui, j’ai écrit quelque chose à ce propos.
Ce n’est pas mauvais de se sentir inutile.
Parce que c’est précisément grâce au fait que je suis inutile dans certaines choses que je peux travailler en équipe et créer en communauté.
Être inutile dans certaines choses n’est pas quelque chose de négatif.
C’est même l’une des clés du travail en équipe.
Nous ne pourrions pas tous travailler ensemble si je n’étais pas inutile dans certaines choses tandis que toi, tu y es utile, et inversement.
Savez-vous quel est le grand problème que nous avons avec le mot « inutilité » ?
Il vient notamment de la Révolution industrielle, lorsque les êtres humains ont commencé à être considérés comme des outils de travail pouvant être utiles ou, au contraire, inutiles et donc écartés.
C’est de là que vient une grande partie du conflit que nous entretenons avec ce mot.
À l’époque de la Révolution industrielle, les humains ont été envisagés comme des outils destinés à produire dans les usines.
Et l’école telle que nous la connaissons s’est développée dans ce contexte industriel afin de former des personnes adaptées au travail.
C’est pourquoi, dans une civilisation organisée autour du travail, l’un des pires mots que l’on puisse prononcer à l’égard de quelqu’un est :
« inutile ».
C’est de là que vient notre conflit avec ce terme.
Alors qu’en réalité, reconnaître que je suis inutile pour certaines choses, c’est reconnaître mes propres faiblesses et reconnaître que j’ai besoin d’aide.
Que j’ai également besoin des autres.
C’est une symbiose.
Reconnaître que je suis inutile dans certains domaines m’aide à voir les endroits où je ne possède pas les outils nécessaires et à m’autoriser à demander de l’aide aux autres.
En réalité, tout est une question de perception.
Je suis utile pour certaines choses.
Je suis inutile pour d’autres.
Ainsi, lorsque quelqu’un manque de quelque chose que je possède, j’ai l’outil nécessaire pour l’aider.
Et lorsque quelqu’un possède quelque chose qui me manque, cette personne possède l’outil nécessaire pour m’aider.
Reconnaître que je suis très utile dans certaines choses et inutile dans d’autres m’aide à comprendre que j’ai des outils à offrir aux personnes qui ne possèdent pas ce que je possède.
Et cela me permet aussi de recevoir de l’aide d’autres personnes pour les choses que je ne possède pas.
Le problème est que nous avons construit une conception selon laquelle, depuis notre enfance, on nous apprend :
« Je peux tout faire. »
« Je suis capable de tout. »
« Je n’ai besoin de personne. »
« Je ne suis pas inutile. »
Et c’est précisément pour cela que nous échouons comme individus :
nous entrons en compétition au lieu de collaborer.
Nous ne savons plus comment travailler en communauté parce que nous voulons tout faire nous-mêmes.
Regardez : l’une des clés pour transformer notre civilisation égocentrique et compétitive consiste simplement à reconnaître que le mot « inutile » n’est pas une insulte.
Il signifie :
reconnaître que j’ai besoin d’aide.
Nous avons chargé négativement les notions d’être utile et d’être inutile.
Je suis certain que chacun d’entre nous s’est déjà senti inutile à un moment de sa vie.
Imaginez maintenant que j’ose dire :
« Je suis inutile pour cela. Je ne sais pas faire cela. Je n’y arrive pas. »
Il y aura certainement autour de moi de nombreuses personnes capables de répondre :
« Moi, je sais le faire. Je peux t’aider. »
Mais non.
Nous nous disons :
« Comment pourrais-je dire que je suis inutile ? Le pouvoir est en moi ! Je peux le faire ! »
C’est absurde.
Cela peut nous faire perdre énormément d’énergie et de temps.
Je vais prendre un exemple que tout le monde pourra reconnaître.
Lorsqu’un président ou une personne politique affirme :
« Moi, je peux résoudre tel ou tel problème »,
on pourrait se demander :
comment une seule personne pourrait-elle résoudre le problème de cinquante millions d’habitants ?
C’est impossible.
Il existe cinquante millions de personnes porteuses de potentialités permettant de résoudre les problèmes, et pourtant nous déposons toute notre force sur une seule personne.
C’est culturel.
Nous avons construit une civilisation à partir d’une culture de compétition.
Et je ne parle pas ici uniquement du capitalisme.
Je parle de tous les systèmes.
Lorsque je reconnais que je peux être utile et inutile en même temps, je commence réellement à travailler en équipe.
Il est parfaitement juste de dire :
« Je peux tout. »
Et savez-vous pourquoi ?
Parce que dans mes cellules se trouve le potentiel de l’Univers.
Je suis infini.
Je possède en moi le potentiel de l’Univers.
Tout est en moi.
Je suis illimité.
Mes cellules sont illimitées.
Mais ma personnalité ne l’est pas.
Nos cellules sont illimitées parce qu’elles se transforment constamment, voyagent à travers le temps et deviennent une multitude de choses.
Mais la personnalité disparaît.
Ainsi, dans cette petite partie de mon expérience, je suis limité, parce que je ne dispose actuellement que de certains outils.
C’est à ce moment-là que je dois reconnaître que j’ai besoin des autres êtres infinis pour me construire et me compléter.
Reconnaître que ma personnalité ne peut pas tout faire ne signifie pas abandonner en disant :
« Je ne peux pas. »
Cela signifie simplement rechercher cet outil de moi-même qui se trouve ailleurs, chez un autre, et qui, lui, peut le faire.
Dire :
« Je ne peux pas faire cela »
ne signifie pas renoncer à la vie.
Cela signifie :
« Je ne peux pas faire cela avec mes outils actuels. Je vais chercher un autre outil qui le peut. »
Cela s’appelle une équipe.
Vous comprenez ?
C’est en tenant compte de cela que nous pouvons maintenant commencer à écrire :
En quoi suis-je utile ?
En quoi suis-je inutile ?
C’est un travail d’équipe.
Et l’équipe, au fond, c’est aussi moi-même étendu aux autres.
CALIBRATION DU CŒUR
Avec cela, nous allons maintenant calibrer le cœur.
Aujourd’hui, cela a pris davantage de temps à cause des différentes coupures et des problèmes de communication, aussi bien technologiques que d’un autre ordre.
La vibration du jour est : NI
L’affirmation du jour est : JE SUIS ÉMISSAIRE DU CŒUR.
La note du jour est : LA.
« …labii reatum » — « de nos lèvres impures ».
Le diacre poursuit en soulignant que les serviteurs qui chantent les merveilles doivent être pardonnés en raison de leurs impuretés, de leurs péchés.
La note La possède pour équivalent anglo-saxon la lettre A.
Elle est considérée comme la première des notes et, par convention générale, c’est à partir d’elle que l’on accorde et ajuste les instruments.
C’est donc la note qui calibre et donne un but aux autres.
Elle correspond au chakra du troisième œil :
la vision, le guide, celui qui observe et reconnaît.
Allons-y.
