Bonjour, bonjour à tous.
Bonjour, bon après-midi, bonsoir.
J’ai fait tout ce que j’ai pu pour essayer d’arranger mes boucles, mais je n’y arrive pas, alors vous pouvez rire tranquillement.
Bon, il n’y a vraiment aucun moyen de les faire redescendre.
Alors, depuis hier, je vous raconte que je traverse une situation physique que je ne comprends pas vraiment. Même maintenant, je me sens très… comme si ma tête était trois fois plus grosse.
Hier, lorsque j’ai terminé l’alignement, je me suis senti physiquement très étrange, et c’est encore le cas maintenant.
Ce que j’ai compris aujourd’hui, essentiellement, c’est que mon esprit est détendu, mais que mon corps est très stressé.
Et c’est certainement quelque chose qui nous arrive à tous, et j’aimerais en parler un peu afin que nous comprenions les processus que nous pouvons être en train de vivre.
Ces derniers jours, lorsque nous parlions de la vibration et des différentes fréquences de cette vibration, nous disions qu’il existe une fréquence lente, que nous relions au passé, une fréquence moyenne, que nous relions au présent, et une fréquence élevée, que nous relions au futur.
Rappelons également que nous avions mis la vibration en relation avec l’eau.
Ainsi, nous pouvons également comprendre l’eau dans trois états : solide, liquide et gazeux.
Ces trois aspects de la réalité n’existent pas seulement dans l’eau, le temps et l’espace, mais également dans l’être.
L’être possède donc un aspect solide, que nous pouvons associer au corps physique ; un aspect intermédiaire, liquide, que nous associons à l’émotion et à l’âme ; et un aspect de haute vibration, gazeux, que nous mettons en relation avec l’esprit.
Ainsi, le corps, l’âme et l’esprit sont les trois états de l’être, tout comme le solide, le liquide et le gazeux sont les trois états de l’eau ; comme les fréquences basse, moyenne et haute sont les états de la vibration ; et comme la hauteur, la largeur et la profondeur sont les états de l’espace.
Cette trinité est donc en relation avec les différents états vibratoires.
[...]
Est-ce que tout le monde m’entend mal ?
Voyons si maintenant vous m’entendez.
Maintenant oui ?
Parfait.
Est-ce que je dois tout répéter ou avez-vous compris quelque chose ?
Bon, je vais reprendre à partir de la dernière chose que j’ai dite.
Rappelons fondamentalement que, parmi tout ce dont nous avons parlé — le temps, l’espace, l’eau, l’être — toutes les réalités se divisent en trinities.
Tout peut être compris selon trois aspects.
Nous pouvons donc mettre ces trinities en relation avec différents états vibratoires.
Par exemple, le corps physique vibre bas. Il possède une basse fréquence.
L’âme possède une fréquence moyenne et l’esprit possède une fréquence élevée.
Mais souvenons-nous que les trois sont une seule et même onde. C’est la même chose, vibrant simplement à différentes fréquences.
Il s’agit d’une vibration qui vibre lentement dans le corps, à une fréquence moyenne dans l’âme et à une fréquence élevée dans l’esprit.
Alors, que se passe-t-il ?
Lorsque nous vivons uniquement en relation avec le corps physique, nous vivons lentement et les processus sont très lents.
L’âme, qui est l’énergie du corps, correspond à une énergie intermédiaire : les couleurs, les chakras, ce que l’on perçoit énergétiquement.
Elle vibre à une fréquence moyenne.
Elle peut donc traverser de nombreux processus émotionnels et de nombreuses émotions au cours d’une seule journée, comprendre de nombreuses choses et traiter beaucoup d’informations sur des périodes relativement courtes.
De l’autre côté, l’esprit vibre si haut, à une fréquence si élevée, qu’il peut tout voir et comprendre, mais il ne peut pas ressentir le processus du corps ni véritablement vivre le processus de l’âme, parce qu’il va tellement vite qu’il comprend tout le fonctionnement sans pouvoir en faire l’expérience comme le font le corps et l’âme.
Ces trois aspects, nous les appelons généralement le physique, l’émotion et le mental.
Si nous descendons l’esprit du concept purement spirituel, nous pouvons simplement l’appeler mental.
Et pour faire descendre l’âme du monde spirituel, nous pouvons simplement l’appeler émotion.
Quant au corps, nous pouvons parler du physique, afin de ne pas limiter le concept à un seul corps, mais de parler de la physis, de la nature, de la structure.
Ainsi, lorsque nous parlons d’esprit, d’âme et de corps, ou de mental, d’émotion et de physique, nous parlons simplement de différents aspects fréquentiels de nous-mêmes.
En tenant compte de cela, notre mental est beaucoup plus rapide que notre émotion parce qu’il vibre plus vite, et notre émotion est beaucoup plus rapide que notre corps, qui vibre plus lentement.
C’est pour cela qu’avec mon mental, je peux prendre conscience très rapidement de quelque chose que je lis.
Je peux le comprendre et dire :
« Bien sûr ! Ceci est en relation avec cela, avec ceci, avec ceci et avec cette autre chose. »
Le mental comprend extrêmement vite.
Mais ensuite, après quelques jours, peut-être deux ou trois jours, l’émotion arrive.
Je commence alors à repenser au passé, à ressentir ce que j’ai vécu, et je prends conscience que, pour pouvoir aller vers ce futur que mon mental m’a montré, je dois laisser partir beaucoup de choses du passé.
Et cela me fait mal de lâcher parce que cela me rend triste, parce que cela me fait me souvenir de ce que j’ai vécu.
Je passe donc dans l’émotion et j’effectue le processus émotionnel.
Puis, après avoir traversé ce processus émotionnel, un mois ou deux peuvent passer et, soudain, je m’enrhume, j’ai de la fièvre, je dois rester une semaine au lit, je me sens mal, mon corps tremble, je demande des médicaments et je me dis :
« Mais pourquoi ? En plus, c’est l’été ! Pourquoi est-ce que cela m’arrive ? »
C’est parce que le corps vient seulement de recevoir l’information de l’âme, qui elle-même avait reçu auparavant l’information de l’esprit, du mental.
Le corps reçoit donc souvent longtemps après l’information de ce qui s’est produit dans l’âme et dans l’esprit.
Pourquoi ?
Parce qu’il vibre bas et lentement.
Ce que le mental voit et observe en un instant reste enregistré dans l’inconscient et le subconscient.
Puis cela commence à être traité par l’émotion, qui va le ressentir durant les jours suivants.
Et au fil des mois, ou même parfois après une année, l’information arrive au corps.
C’est pour cela que les processus sont très différents.
Le processus de l’esprit est très court.
Le processus de l’âme est un peu plus long.
Et le processus du corps peut remplir toute la pièce.
C’est pourquoi beaucoup d’entre nous commencent à ressentir physiquement les réactions liées à tous les travaux que nous faisons émotionnellement et mentalement, mais bien plus tard.
Et c’est précisément pour cela que, chaque mois, nous commençons par dix jours consacrés au mental, afin de tout comprendre.
Puis dix jours consacrés à l’émotion afin de tout assimiler.
Et enfin dix jours consacrés au corps afin de tout manifester.
Vous comprenez maintenant la logique de la manière dont nous vivons cette année ?
C’est ainsi que notre corps assimile l’information, beaucoup plus lentement.
Mais ce n’est pas mauvais.
C’est simplement parce qu’il vibre plus bas.
Ce n’est pas mauvais de vibrer bas.
Le corps existe précisément parce qu’il vibre à une fréquence basse.
C’est aussi pour cela que, lorsqu’une personne commence à vibrer très haut, proche de l’esprit, on dit que le corps peut arriver à se désintégrer et à s’illuminer : c’est ce que l’on appelle la transfiguration.
Pourquoi ?
Parce que le corps commence lui aussi à vibrer très haut, à la fréquence de l’esprit.
Et ce n’est pas parce que le corps est arrivé jusqu’à l’esprit, mais parce qu’il vibre à une fréquence élevée, qui est la vibration de l’esprit.
C’est cela que nous devons reconnaître et intégrer profondément : le plan spirituel n’est pas quelque chose de séparé du plan matériel.
L’aspect physique est simplement la basse vibration de l’esprit.
En reconnaissant cela, nous pouvons comprendre pourquoi nous parlons aujourd’hui de nombreuses choses et pourquoi, peut-être dans un mois, beaucoup commenceront à ressentir le résultat physique du travail que nous sommes en train d’effectuer maintenant.
Nous en parlons précisément ce mois-ci parce qu’un mois est déjà passé, et nous sommes certainement en train de commencer à le ressentir.
Évidemment, cela ne se manifeste pas toujours sous forme de maladie.
Mais on peut commencer à ressentir le corps fatigué, lourd, parce que quelque chose est en train de changer.
Et lorsque le corps change, il doit se réorganiser et il entre dans une sorte d’état d’hibernation.
Il est donc normal de ressentir de l’épuisement ou de la fatigue, car le corps est en train de traiter l’information, comme il le fait lorsque nous dormons.
Nous devons également reconnaître que, culturellement, nous considérons la fièvre comme quelque chose de mauvais.
La fièvre n’est pas mauvaise pour le corps. Si elle atteint 40 ou 41 degrés, oui, cela devient dangereux, mais la fièvre en elle-même agit comme un transformateur biologique.
Elle participe à certains processus du corps.
Elle aide à nettoyer et à transformer l’organisme.
C’est pourquoi, après de grands processus intérieurs, on peut parfois avoir la sensation d’avoir de la fièvre.
Il faut changer notre manière de percevoir les processus du corps.
Je connais des gens qui, dès qu’ils atteignent 36,5 ou 37 degrés, disent immédiatement :
« Des médicaments ! Des médicaments ! Je dois faire baisser la fièvre ! »
Non.
Laissez le corps effectuer son processus.
Lorsque la température devient vraiment élevée, évidemment, il faut la surveiller et agir en conséquence.
Mais ne considérons pas automatiquement tout processus de fièvre comme quelque chose qui doit être supprimé immédiatement.
L’ACCEPTATION
En relation avec tout ce dont nous avons parlé au cours de ces dix jours, aujourd’hui notre période se termine avec l’acceptation du processus.
Et c’est quelque chose de très difficile pour nous, parce que nous avons énormément de conflits avec ce que signifie accepter ce qui nous arrive.
Nous vivons constamment dans la lutte.
L’acceptation est donc quelque chose que nous devons travailler.
Tout ce processus de dix jours se termine par le mot Acceptation.
Tout ce que nous avons travaillé, tout ce que nous faisons, traverse ce processus d’acceptation.
Et pour beaucoup d’entre nous, il est très difficile d’accepter parce que nous avons de nombreuses incompréhensions et de nombreux préjugés sur ce que signifie réellement l’acceptation.
C’est pourquoi il est si important de comprendre ce qu’elle est.
Commençons par ce que nous interprétons généralement comme l’acceptation.
Lorsque nous parlons d’acceptation, nous avons tendance à la projeter vers l’extérieur.
Nous disons :
« Je dois accepter ma réalité. »
« Je dois accepter ce qui se passe dans le monde. »
« Je dois accepter qu’il existe des gens que je n’aime pas. »
« Je dois accepter le mal que l’on m’a fait. »
Remarquez que nous avons toujours tendance à penser l’acceptation comme quelque chose projeté vers l’extérieur.
Nous considérons constamment que nous devons accepter des choses que nous n’aimons pas parce qu’on nous dit :
« Accepte-le. C’est comme ça. »
Nous avons ainsi créé un concept dans lequel l’acceptation possède une connotation très liée à la défaite.
Comme si accepter quelque chose revenait à se rendre devant la vie.
Et nous vivons dans une société très compétitive.
La mondialisation et le capitalisme ont construit, au cours des cent dernières années et même davantage, une culture fortement liée à la compétition, à partir de laquelle le socialisme a également construit certaines de ses idéologies.
Cette idée de compétition nous a fait croire qu’accepter une réalité, c’est se rendre devant elle, et que se rendre est mauvais parce qu’il faut gagner.
À partir de cette logique de gagner ou de perdre, nous avons également transféré le concept d’acceptation extérieure à notre monde intérieur.
Nous pensons :
« Je ne peux pas m’accepter tel que je suis. »
« Je n’arrive pas à m’accepter parce que la société ne m’accepte pas comme je suis, alors moi non plus je ne m’accepte pas. »
Nous passons ainsi à l’idée :
« Je ne peux pas m’accepter moi-même parce que je ne suis pas suffisamment bon. »
Le conflit :
« Je ne peux pas accepter cette réalité extérieure »
devient alors :
« Je ne peux pas accepter cette réalité intérieure. »
C’est exactement la même chose.
C’est pourquoi, lorsque nous parlons d’accepter, nous ne parlons pas d’accepter quelque chose et de ne rien faire.
Nous parlons du véritable concept de l’acceptation, de son sens originel.
Le concept originel d’acceptation vient du latin ad captare, qui signifie prendre ce qui est là, le saisir, le recevoir.
Il s’agit de prendre quelque chose, de l’acquérir.
Cela n’a absolument rien à voir avec le concept de capitulation.
Dans son sens originel, accepter signifie donc prendre les choses telles qu’elles sont, les reconnaître, puis tirer le meilleur de nous-mêmes afin de les transformer en quelque chose de transcendant.
Écoutez bien cela à nouveau.
Accepter, c’est prendre quelque chose tel qu’il est.
Le reconnaître.
L’observer.
Et, lorsque je sais exactement comment cette chose est, je mets tout ce que je suis au service de sa transformation vers un autre niveau, un niveau transcendant.
Personne ne gagne et personne ne perd.
L’acceptation consiste à reconnaître ce qui existe.
Par exemple, je peux dire :
« Je refuse de croire que ceci existe. Non, ceci n’existe pas. Je ne peux pas accepter que cette réalité existe et que ce soit tout ce qu’il y a. Je refuse de l’accepter. »
Très bien.
Je peux le nier.
Mais le fait que je le nie ne signifie pas que cela n’est pas là.
Je suis ici.
Je peux me toucher.
Vous êtes là.
La Terre existe.
Nous allons dormir.
Demain, certains devront aller travailler.
Nous sommes ici.
Cela existe.
Mais j’ai une autre possibilité.
Je peux dire :
« D’accord, j’accepte que cette réalité existe, mais elle n’est certainement pas comme je crois qu’elle est. »
Alors, que vais-je faire ?
Je vais étudier cette réalité.
Je vais entrer profondément en elle.
Je vais l’observer.
Je vais l’accepter.
Et lorsque je l’accepte, je vais l’étudier, l’analyser, découvrir les atomes, les espaces entre les atomes, les phénomènes quantiques…
Et peut-être découvrir qu’à un certain niveau cette réalité n’existe pas de la manière dont je pensais qu’elle existait.
Mais il y a un processus pour arriver à cela.
Et le processus a commencé par accepter qu’elle existait afin de pouvoir comprendre ensuite qu’elle pouvait être différente de ce que je pensais.
Comprenez-vous mieux maintenant ce que signifie accepter ?
Accepter ne signifie pas laisser les choses telles qu’elles sont.
Accepter signifie reconnaître ce qui est et chercher un sens plus profond et transcendant à ce qui est.
Et cela fonctionne aussi bien vers l’extérieur que vers l’intérieur.
M’accepter moi-même.
Accepter les autres.
Lorsque quelqu’un dit :
« Accepte le monde tel qu’il est »,
cela signifie simplement reconnaître comment est le monde et pourquoi il est ainsi.
Et en l’étudiant et en le comprenant, je peux ensuite construire un monde meilleur.
Mais pour cela, je dois d’abord le comprendre.
Je dois d’abord l’accepter.
Et qu’est-ce qu’accepter ?
Le prendre et le regarder de très près.
Et cela vaut pour absolument tout ce qui existe.
Dans la vie, par exemple, quelqu’un peut dire :
« Je ne peux pas accepter qu’il existe de la pauvreté. Non, je ne peux pas l’accepter. »
Puis cette personne ne fait absolument rien face à la pauvreté.
Elle reste assise en continuant simplement à la nier.
Mais lorsque j’accepte la pauvreté, je dois essayer de comprendre pourquoi il existe de la pauvreté.
Et parfois, ses causes sont beaucoup plus complexes que ce que nous imaginions.
Lorsque je comprends toutes les racines de la pauvreté, je peux alors la reconnaître et commencer à proposer des moyens de la transformer.
Je l’analyse.
Je l’observe.
J’essaie de comprendre son histoire et ses différentes causes.
Et lorsque j’ai compris les causes, je peux commencer à reconnaître ce que je peux réellement faire.
C’est pourquoi nier les choses qui existent, refuser de les accepter, revient finalement à ne pas collaborer au processus de transformation.
Et c’est également quelque chose que j’adresse au monde spirituel, qui parfois n’accepte pas le monde réel.
Mais, de l’autre côté, je dirais aussi au monde scientifique ou aux personnes incrédules de se rappeler que le mouvement scientifique est né de la recherche incessante, et non de la négation.
Un scientifique ne devrait pas simplement nier quelque chose.
Il devrait questionner.
D’un côté, nous pouvons donc avoir un monde spirituel qui nie cette réalité et construit des histoires dans d’autres plans.
Et de l’autre, un monde matérialiste qui nie l’existence possible d’autres plans parce qu’il croit uniquement en ce qu’il peut voir.
Accepter, c’est s’ouvrir aux possibilités de toute réalité.
Et pour cela, évidemment, nous devons commencer par nous-mêmes.
Alors prenez votre carnet et écrivez :
Qu’est-ce que j’accepte de moi ?
Qu’est-ce que je n’accepte pas de moi ?
Demain, nous commencerons le plan émotionnel.
Je vous veux tous en train de pleurer !
Je plaisante.
Demain commence une nouvelle période.
INFORMATIONS DU JOUR
Aujourd’hui, nous travaillons avec le toroïde.
La vibration du jour est N-h.
L’affirmation du jour est : JE SUIS L’ÉMISSAIRE DE L’ÉTERNITÉ.
Aujourd’hui, nous avons le modèle spirituel de la lettre Ñ, dont le son est Ña.
Ainsi arrive le moment de la transcendance.
Laisse aller tout ce que l’Esprit a donné et reçu en s’autorisant à sortir vers l’univers qu’il est, en s’étendant jusqu’à l’infini, sans limites, en se réappropriant tout ce qu’il avait perçu comme séparé, et en l’unifiant sous le gouvernement de sa conscience, dans la loi, l’action et l’équilibre.
