JOUR 70 - LE TOUT ET LE RIEN - 12 octobre

JE : S’il y a une chose que je retiens des notions de Sens et de Non-sens, c’est que tout repose sur le concept du Néant. Il semble que le Vide soit la réponse récurrente à toutes les choses. Lorsque nous commençons le chemin spirituel, nous ne nous attendons jamais vraiment à trouver, au bout du chemin, une vérité aussi crue. Parfois, nous attribuons ce non-sens aux agnostiques, aux athées, aux nihilistes.

Mon grand-père était nihiliste, un chercheur infatigable de connaissances, mais, dans sa vision de la vie, celle-ci n’était qu’un moment de développement organique dépourvu de sens, qui prendrait bientôt fin. Puis viendraient le vide éternel, l’obscurité, le néant lui-même, et les vers le mangeraient. Lorsque j’entendais cela, quelque chose au plus profond de moi me disait que c’était impossible. De plus, je pouvais voir mes guides, des êtres d’autres dimensions, qui donnaient un sens à l’après-mort. Je pouvais me souvenir de mes vies passées, avoir des visions du futur. Tout cela me faisait voir que je n’étais pas seul dans l’immensité, qu’en réalité, il s’agissait d’un Tout constitué de millions de choses. La vie ne pouvait pas se terminer dans un non-sens total, dans le néant lui-même. Alors, rien n’en vaut la peine ?

Et tout au long de ma vie, en découvrant toujours davantage de sens, en trouvant des réponses et des visions plus vastes, je suis soudain arrivé au dernier et au plus déterminant de mes souvenirs : le Vide. Je me suis souvenu des paroles de mon grand-père… Je me suis souvenu de sa manière de voir le monde à partir du non-sens. J’ai pu comprendre que lui, à travers la science et la lecture, et moi, à travers la spiritualité et la mémoire, étions parvenus à la même conclusion. Cependant, il y avait une différence…

JE SUIS : Il manquait ma présence dans l’équation.

JE : Exactement. La vision de mon grand-père était centrée sur la personne, fondée sur l’ego, sur la séparation. Comme si chaque individu tombait dans le vide, dans le non-sens. Comme si le Vide était quelque chose de séparé de moi, où notre existence prenait fin, et qu’il n’y avait plus rien à faire, puisque nous étions relégués à ce vide.

JE SUIS : Mais ce n’est pas ainsi. Alors, tu as compris ce que cela signifiait…

JE : Le vide n’était pas quelque chose ou un lieu où mon existence se terminait… J’étais le vide… Je suis le vide. Cela change tout : savoir que le vide n’est pas quelque chose qui m’entoure, mais quelque chose qui me fait être. Qui me permet d’exister. Pourquoi, alors, le Vide, le Rien, permettrait-il au Tout d’exister ?

JE SUIS : Le mot « Tout » vient de l’indo-européen « Teuta », qui désigne un groupe de personnes, une tribu. En anglais, « All » vient également de l’indo-européen « hël », qui signifie « complet », ou encore, dans l’usage courant, « Everything », formé à partir des termes « chaque » et « chose ». Et le mot « Rien » provient, aussi incroyable que cela puisse paraître, du mot latin signifiant « naître », de quelque chose qui est « né », de la « natalité ».

JE : Autrement dit, l’origine du mot que nous considérons comme vide et dépourvu de toute chose parle en réalité de la naissance de toutes les choses…

JE SUIS : C’est exact. Le Rien est la naissance du Tout. Les parties, les tribus, les ensembles, les groupes, les objets et les individus sont dénombrés et ordonnés par le Tout, comme des fils et des filles d’âges différents, tous nés du même ventre, de la même origine, du sein de la Matrice Divine. Le mot « Vide » vient du verbe « vacare », qui donne naissance au mot « vacant ». C’est-à-dire un lieu libre, inoccupé, qui doit être rempli. Tous les concepts liés au vide ne parlent pas de la force opposée au Tout, mais de la force qui permet au Tout d’exister.

JE : C’est pourquoi, lorsque nous rencontrons le Tout sur le chemin de la spiritualité, le chemin de la conscience d’être nous conduit à l’origine, là où nous rencontrons le Rien, le vide, la mère.

Cela signifie que, tout au long de notre recherche, nous voyons les parties, nous voyons le Tout à l’image du Père céleste, le créateur, celui qui dissémine, qui nomme, ordonne, établit les niveaux, guide, celui qui regroupe, unit et relie, qui nous rappelle que nous faisons partie d’un Tout dans l’Unité.

Et nous parcourons les merveilles de sa création, dans les différents mondes de cette dimension, sur Terre, puis dans les merveilles de la multidimensionnalité. Nous découvrons que le Tout est visible et invisible, qu’il est éternel et éthéré. Nous reconnaissons la connexion entre toutes les parties comme un gigantesque puzzle, comme la Vérité que nous avions tant cherchée.

Et lorsque nous regardons l’image dans son ensemble, nous nous rendons compte qu’en réalité, tout cela n’est pas apparu comme cela, sans raison : tout doit avoir une origine, un point commun. Chaque partie et le réseau lui-même doivent avoir émergé du même endroit.

Le chemin spirituel s’approfondit à tel point que les images du grand puzzle cessent d’avoir un sens, et que l’idée des humains comme un simple amas d’atomes et de vibrations disparaît. Les maîtres, les guides, les anges disparaissent. L’idée de dualité disparaît, tout s’effondre sur soi-même, et l’on réalise que rien de ce qui avait du sens auparavant n’en a vraiment à présent.

Et là, tu découvres que toutes les pièces du puzzle n’étaient que les projections d’une idée, et que cette idée conduit au JE SUIS. Et lorsque tu te connectes au JE SUIS, tu découvres l’origine de tout, dans le Vide, dans le Rien.

JE SUIS : Et c’est alors que tu te rends compte que le créateur avait toujours été le même être : toi, moi, nous, vous, eux, lui, elle… Le Rien. La Natalité de toutes les choses.

Le Rien et le Tout ne sont donc pas opposés : ils sont la Mère et les Enfants. Le Tout est l’ensemble des cieux et des milliers d’enfants nés du Rien, il est le JE SUIS exprimé en des millions de JE. Et tous ces JE cherchent une manière de s’exprimer, de se construire, générant davantage de séparation, davantage de choses, davantage de merveilles ; générant chaque infime partie qui compose le Tout, ce qui nous émerveille, tout ce que nos sens peuvent percevoir dans toutes les dimensions.

Sur leurs chemins, les JE, les egos, découvriront leur potentiel jusqu’à trouver la plus belle vérité de toutes : ils ne sont pas seuls sur le chemin, tout est connecté, tout est un, tout est un réseau, des millions de parties dans l’Unité constituant l’Esprit du Tout, le Créateur lui-même.

Ils découvrent qu’il n’y a pas de Dieu au-dessus ou au-dessous, parce que chacun est une cellule de Dieu, chacun est Dieu, et que leurs actions, leurs émotions et leurs pensées façonnent Dieu de la même manière que nos cellules façonnent notre Être.

Ainsi se dessine la poésie de la création, donnant un sens à tout ce qui n’en avait pas auparavant, à la logique qui relie les parties. Et cette vérité est éclipsée en un instant par la vérité absolue : le sens a été créé par l’esprit du grand être, et, par conséquent, la manifestation, le fait de vivre des expériences, n’avaient aucun sens jusqu’à ce que l’intégration leur en donne un.

L’être découvre alors que rien n’a jamais eu de sens, que seul l’esprit était capable d’en donner un. Il entreprend ainsi de comprendre le non-sens et découvre que toutes les choses ont surgi, sont nées, de la même origine, d’un espace qui avait besoin d’être rempli d’expériences, d’un vide dépourvu de sens.

Et ce n’est que lorsqu’il se reconnaît comme ce Vide, comme cette Mère qui donne Naissance, qu’il prend conscience que le Tout a été créé par lui-même, que le sens a été proposé par lui-même.

Découvrir que l’origine et le sens des choses, du Tout, sont le Rien le plus profond, issu de l’absence de sens, n’est pas la clé pour sombrer dans la dépression de la mort de l’être, dans cet éternel « à quoi bon ? » empreint d’apitoiement sur soi, mais tout le contraire.

C’est la clé qui te rappelle que tout cela a été possible parce que tu t’es permis de naître de rien, parce que tu lui as donné un sens. Pourquoi attends-tu que le sens et l’unité existante de toutes les choses soient déterminés par quelqu’un d’extérieur, un Dieu que tu ne peux pas comprendre ?

JE : Nous revenons à la même chose… L’irresponsabilité. Il est plus facile de dire que quelqu’un d’autre l’a fait, et que c’est donc la faute de quelqu’un d’autre.

JE SUIS : L’univers est comme toi, et chaque être qui le compose, chaque étoile, chaque planète, chaque espèce, chaque individu, est comme un type différent de cellule qui te constitue. Le paradoxe réside dans ceci : « À qui incombent les conflits et le sens de ta vie : à toi, qui, par tes décisions, détermines le destin des cellules, ou à tes cellules, qui ont déterminé ton existence dans l’ADN ? »

JE : Bien sûr… C’est un immense paradoxe, parce que cela signifie que ce que je fais à mon corps affecte chaque cellule, mais qu’en même temps, ce sont les cellules qui m’ont construit tel que je suis. Autrement dit, c’est réciproque : ce sont les individus qui génèrent le Tout, ce sont les parties qui donnent un sens à l’Univers !

JE SUIS : Voilà ! Chaque individu, à travers la réplication de son ADN, de son expérience et de sa perception de la vie, multiplie le Tout, l’amplifie, lui donne un sens, un but, et non l’inverse. Ce n’est pas Dieu qui donne un sens au Tout, c’est le Tout qui donne un sens à Dieu. Et la seule manière de lui donner un sens est d’éliminer toutes les idées préconçues, de renaître… Naître, à partir du Rien.

JE : C’est pour cela que tu me conduis encore et encore là-bas, dans le vide, pour que je puisse resurgir… Pour que je puisse être le créateur de mon propre Univers.

JE SUIS : Et c’est ainsi que tu comprends enfin ce que tu sais.

JE : Je suis le Rien qui génère le Tout, je suis le Tout qui donne un sens au Rien.

JE SUIS : Bienvenue dans le véritable Sens de la Création.

Bonjour, bon après-midi, bonsoir. Comment allez-vous ? Comment vous sentez-vous ?

Les participants continuent à nous rejoindre.

Bienvenue dans ce dernier jour de la semaine mentale du mois de la Balance. Aujourd’hui, nous terminons le cycle des qualités mentales.

Je voulais vous rappeler quelque chose : ce que j’écris sur le blog surgit le jour même. Ce n’est pas programmé. Je ne sais pas à l’avance ce que je vais écrire, même si je connais le thème de chaque jour. Ce n’est pas quelque chose que je prépare.

La seule chose que j’ai préparée longtemps à l’avance, c’est l’intention du jour à partir de l’action de la fréquence : l’information que nous lisons avant de commencer l’alignement. C’est pourquoi cette information correspond parfois au thème du jour et semble, à d’autres moments, n’avoir aucun rapport avec lui. Je l’ai écrite plusieurs mois auparavant.

Je voulais aussi préciser autre chose, parce que je crois que cela peut être mal interprété.

Beaucoup considèrent le JE et le JE SUIS comme deux personnes différentes, comme s’il s’agissait d’un être supérieur situé dans un autre plan dimensionnel et donnant des leçons de vie. Mais ce n’est pas ainsi.

C’est moi. C’est ma multidimensionnalité.

Je le précise parce que certaines personnes peuvent se dire : « Comme il est dur ! » ou « Pourquoi doutes-tu autant ? », ou ce genre de choses.

En réalité, il s’agit d’une conversation personnelle, intérieure. Certaines de ces conversations ont même déjà eu lieu il y a des années. Je les revis simplement parce qu’il est utile pour vous que je les partage maintenant. Ce sont des choses que j’ai toujours faites seul, tranquillement, en silence, sous un arbre ou ailleurs.

Je voudrais donc que vous compreniez qu’il ne s’agit pas de deux êtres différents, dont l’un serait au-delà et l’autre serait Matías.

Nous sommes un. C’est moi qui converse avec moi-même. Ce n’est pas un être supérieur qui parle avec moi. Je ne suis pas en train de canaliser : je suis simplement moi-même.

Je voulais le préciser au cas où cela aurait prêté à confusion.

Parfois, certaines parties de ces conversations sont très humaines. Mais mes conflits intérieurs ne sont pas toujours très humains : ils concernent d’autres dimensions. C’est pourquoi je n’ai parfois pas d’exemple clair à vous donner lorsque vous m’en demandez un. Certains sujets sont essentiellement des questions très intérieures, liées à d’autres plans de conscience.

Je voulais éclaircir cela parce qu’il peut parfois sembler que le soi supérieur, le JE SUIS, est très dur dans sa manière de parler. Pour moi, il n’est pas dur : il est sincère.

Ne considérez donc pas que les conversations écrites sur le blog s’appliquent de la même manière à tout le monde. C’est une conversation de moi avec moi-même. Ce n’est pas une règle générale. Pour chaque personne, l’information prendra une forme différente.

Voilà, c’est moi, tout simplement. Ce n’est pas Dieu. C’est aussi simple que cela.

Bien, allons-y.

Aujourd’hui, nous travaillons avec le tore, puisque nous terminons tout le cycle. Et pour fermer ce cycle, nous abordons quelque chose de très mental : le Tout et le Rien.

Avant cela, il y a encore une question que plusieurs personnes m’ont posée : est-ce que cette conversation se déroule avec mon double quantique ?

Non, cela n’a rien à voir avec le double quantique. C’est autre chose.

Le soi supérieur, en réalité, n’est pas « supérieur » : c’est le SUIS. C’est la partie qui est toujours. Ce n’est pas un double : c’est l’essence.

Le double quantique concerne des parallélismes interdimensionnels. C’est un autre concept, qui reste, d’une certaine manière, lié au temps et à l’espace. Le SUIS, lui, n’est pas lié au temps ni à l’espace.

Revenons donc au Tout et au Rien.

Je ne crois pas avoir grand-chose à ajouter à ce que j’ai écrit dans le blog. Cela me semble assez clair. Mais faisons-en une petite présentation générale.

Nous parlons souvent du Tout et du Rien comme s’il s’agissait d’une dualité, comme si c’étaient deux choses différentes. En réalité, ils ne sont pas deux choses différentes : ils sont entièrement complémentaires.

Nous faisons partie du Tout, de la construction de la totalité. Nous avons donc tendance à rechercher des réponses dans des démarches qui visent à tout rassembler.

Qu’est-ce que cela signifie ?

Tout au long de notre vie, nous cherchons différentes petites parties des choses pour les réunir et essayer de voir un sens dans leur ensemble.

Notre esprit, notre être, cherche à réunir les différentes parties des choses. C’est pourquoi nous nous appuyons sur le concept du Tout comme sur quelque chose de sacré, de fondamental.

Dans cette perspective, quelle est pour nous la finalité de toutes les choses ? L’unité.

Et que signifie l’unité ? Que toutes les unités différentes se composent pour n’en former qu’une seule. C’est l’unité entre les différentes parties, qui forment un Tout.

Notre recherche constante est donc une recherche d’unité.

Mais observez ceci : dans un premier temps, cette recherche implique de séparer les choses. Puisque tout est ensemble, je sépare les éléments pour pouvoir les identifier.

C’est ce que nous faisons habituellement dans notre vie : nous commençons par séparer la réalité afin de la comprendre partie par partie.

Une fois que nous avons analysé chacune de ses parties, nous commençons à les rassembler. Comme dans un puzzle, nous cherchons quelle pièce correspond à quelle autre et nous essayons de les emboîter.

Ce processus consiste d’abord à réunir les différentes parties.

Nous ressentons alors un grand besoin que les choses soient ensemble, même lorsqu’elles sont différentes. C’est là qu’apparaissent les concepts totalitaires que nous appelons les « ismes » : le communisme, [un autre exemple est mal transcrit]… Tous les différents « ismes » apparus dans l’histoire ont à voir avec le fait de regrouper, de réunir des choses que nous avions auparavant séparées.

Mais nous finissons par nous rendre compte que rassembler les choses ne suffit pas.

Même si je réunis toutes les pièces d’un puzzle, elles ne sont pas nécessairement ordonnées. Je les ai simplement mises ensemble, sans reconnaître la place qui revient à chacune.

C’est comme prendre une poignée de pièces mélangées et dire : « Voilà toutes les pièces qui composent le puzzle. »

Les gens les réunissent dans un « isme », dans un mouvement, mais cet assemblage n’a pas encore de sens.

Je commence alors à chercher la place qui correspond à chacune des pièces. C’est à ce moment-là qu’elles commencent à s’emboîter. Et c’est ce que j’appelle l’unité.

Pour parvenir à l’unité, de quoi avons-nous besoin ? D’un processus de connexion.

La connexion entre les personnes est un processus de résonance dans lequel chacun commence à occuper de lui-même la place qui lui correspond.

Nous commençons à comprendre la place de chacun, et les autres se connectent naturellement à nous. C’est ce que nous appelons l’unité.

Ce processus n’a besoin de personne pour le diriger : il est naturel.

Chaque pièce se reconnaît comme faisant partie du puzzle. Chacune de ces petites parties comprend qu’elle est aussi importante que les autres.

Il y en a peut-être une au centre qui a indiqué : « C’est par ici que l’on commence. » Mais si toutes les autres n’occupent pas leur place précise, nous ne pouvons pas voir le Tout.

En gardant cette image à l’esprit, nous pouvons comprendre le besoin humain d’appartenir à quelque chose.

Appartenir à une famille, à un groupe, à une religion, à une culture, à une société, à une espèce, à une race…

Ce besoin d’appartenance est très fort. Pourquoi ? Parce que c’est à travers cette appartenance que je peux identifier ma place.

Lorsque j’appartiens à un ensemble et que je comprends la place qui me revient, je me sens en équilibre et en harmonie à l’intérieur du Tout.

Mais que se passe-t-il ensuite ?

Il arrive un moment où nous parvenons à compléter le Tout, à le comprendre. Et soudain, je me sens prisonnier de ce Tout, parce que toutes les autres pièces du puzzle me maintiennent en place et que je ne peux plus bouger.

C’est alors que je commence à ressentir le besoin de sortir de ce Tout, de me libérer de ce réseau.

Mais que se passe-t-il lorsque je m’en libère ? Je perds le sens du Tout.

Je me retrouve alors face au concept du Rien.

Aujourd’hui, l’idée que nous nous faisons du Rien, c’est que rien n’existe, que rien n’a de sens. C’est la solitude absolue, puisqu’il n’y a rien.

Je réalise alors que le Tout représentait la sécurité, la stabilité, l’appartenance.

Et le Rien commence à nous faire un peu peur, puisque sortir du Tout implique naturellement qu’il n’y a plus rien.

Alors, qu’est-ce que le Tout ? Pourquoi existe-t-il ? Quel est le sens de la vie ?

Une fois que je suis sorti de la pression de la vie et que je peux la regarder de l’extérieur, je me demande : « Quel est le sens de tout cela ? Je meurs, et ensuite il n’y a rien ? »

Beaucoup d’entre nous passent par là à un moment de leur vie : cet instant de terreur que provoquent le vide et la solitude absolue.

Puis arrive un moment où je me rends compte que je suis le Rien.

Et là, nous revenons à l’origine du mot espagnol « nada ». Il vient de « nata », lié au verbe naître. Le concept du Rien représente donc, à l’origine, le concept de naissance.

Avec le temps, ce sens est devenu négatif. On employait des expressions indiquant que ce qui n’avait pas encore de sens n’était pas encore né : « Cela n’est pas encore né. Cela est encore en gestation. »

Cette idée s’est transformée en un concept négatif : « Cela n’est pas encore né. Cela n’est encore rien. »

On en est ainsi venu à interpréter ce terme comme signifiant : « Il n’y a encore rien. Cela n’a pas encore surgi. »

Le concept du Rien provient donc, dans cette explication, du concept d’être né.

C’est pourquoi l’univers est un être en gestation, un être qui est en train de se mettre lui-même au monde. Et le vide est l’utérus de cette gestation.

C’est à travers le vide que nous pouvons mener cette gestation. Si le vide est l’utérus, c’est là que se déroule ce processus de naissance.

De là surgissent les enfants du Rien, que nous appelons le Tout.

Nous sommes donc les enfants du Rien.

C’est l’un des grands concepts que nous devons transformer dans notre manière de comprendre ce que sont le Tout et le Rien.

Tout au long de notre vie, notre chemin humain nous conduit à essayer de donner un sens au Tout. Mais, au bout du chemin, nous rencontrons le Rien.

Lorsque nous parlons de retourner à l’origine, nous parlons de retourner à l’utérus. Et retourner à l’utérus, c’est retourner au vide, au Rien, à la naissance.

Lorsque nous lisons les maîtres de l’histoire, les êtres éveillés, les personnes qui ont pu expliquer ce qu’elles ont ressenti en se connectant à la divinité, au-delà de toute linéarité, ce qu’elles décrivent finalement, c’est le vide. Et elles le décrivent d’une manière merveilleuse.

Parce que le vide est ce qui nous rapproche le plus de la compréhension de ce que nous sommes.

Il y a quelque chose d’intéressant dans le fait de se connecter au Rien.

Rappelez-vous : le Tout est ce puzzle dans lequel j’occupe une place précise, pris dans un réseau parmi beaucoup d’autres.

Le Tout, cette merveille que j’ai créée, est donc ce qui peut nous donner le sentiment d’être prisonniers. Et le Rien est ce qui nous donne le sentiment d’être libres.

Voilà alors le grand dilemme : pourquoi le Tout existe-t-il ?

Si nous sommes si heureux dans le Rien — où le « nous sommes » lui-même n’existe pas —, pourquoi vivre le Tout ? Pourquoi la matière existe-t-elle ?

Rappelons-nous ce dont nous avons parlé hier : « Pour quoi faire ? »

Quelle est la réponse la plus juste à ce « pourquoi » ?

Exactement : pour rien. Sans sens.

Alors, la question devient : pourquoi créer tout cela sans sens ? Pourquoi créer tout cela pour rien ?

C’est très simple : parce que c’est la seule manière d’être libres dans le processus de création.

Imagine que tu sois un artiste. Quelqu’un arrive et te dit : « Tu es un grand artiste, mais tout ce que tu feras aura un but. » Et cette personne impose ce but à l’artiste.

Un artiste doit être libre de s’exprimer. La dernière chose dont il a besoin, ce sont des limitations. S’il est limité, il ne peut pas créer.

La raison fondamentale pour laquelle le Rien génère le Tout sans lui imposer de sens, c’est donc de permettre au Tout d’être libre.

Lorsque nous en prenons conscience, nous comprenons que tous les schémas qui existent dans le Tout sont des pinceaux, des couleurs avec lesquels peindre.

Et ce que nous faisons dans la vie, c’est apprendre à utiliser correctement ces pinceaux et ces couleurs.

Ce que j’ai à apprendre au cours de ma vie, c’est donc à reconnaître les pinceaux et les couleurs que je porte en moi, et à savoir comment les utiliser pour créer ma propre réalité.

Rappelons-nous que chacun d’entre vous, chacun d’entre nous en tant qu’humain, est une cellule dans un corps que nous appelons le Tout.

Nous sommes une toute petite cellule parmi les millions qui composent l’univers.

La question est alors : qui prend la décision de transformer l’univers ? L’esprit universel ou les cellules ?

Observez que, durant toute notre vie, nous avons donné le pouvoir à l’esprit de l’univers, comme si nous ne faisions pas nous-mêmes partie de cet esprit.

Pour qu’un corps physique existe, de quoi a-t-on besoin ?

On a besoin des outils qui se trouvent dans l’ADN de la cellule, du potentiel de la cellule. Sans cellule, le corps n’existe pas.

Ce n’est donc pas l’esprit de l’univers qui crée le but du Tout : ce sont les cellules qui donnent un sens au Tout.

C’est pourquoi, depuis notre vide intérieur, depuis notre Rien intérieur, nous sommes capables de créer un nouvel univers.

Mais ne le prenez pas au pied de la lettre. Je sais que certaines personnes le comprennent ainsi et se disent : « Je peux donc créer un univers à l’extérieur. »

Non, ce n’est pas cela.

Lorsque je change mon monde intérieur, ma perception de l’univers change. Et si ma perception de l’univers change, l’univers commence lui aussi à changer de perception.

C’est beaucoup plus complexe. Nous pourrions passer énormément de temps à expliquer comment cela fonctionne. Nous en parlerons à un autre moment.

Ce n’est pas quelque chose que vous devez comprendre aujourd’hui, ni que nous devons assimiler aujourd’hui. C’est le processus de toute une vie, ou de nombreuses vies.

Ne nous désespérons donc pas de vouloir le comprendre, parce que cela ne se comprend pas seulement ici, dans la tête.

Cela ne se comprend qu’à travers l’expérience.

En attendant que cette expérience arrive, tout ce que je fais ici, c’est vous donner un petit outil pour que, lorsque vous la vivrez, vous puissiez la reconnaître et ne pas prendre peur.

Je parle de peur parce que cela donne parfois une sensation… Comment dire ? Ce n’est pas vraiment de la peur. Je ne trouve pas le mot. Comme une impression de gigantisme, pourrait-on dire.

Voilà. Si cela vous est utile, prenez-le. Si cela ne vous est pas utile…

Passons maintenant à l’information du jour.

La vibration du jour est : NH-h.

Je ne sais pas si vous entendez la différence : le son est plus nasal, un peu comme lorsqu’on a le nez encombré.

L’affirmation est :

JE SUIS DESTIN DE L’ÉTERNITÉ.

Le code du jour est le schéma physique — KK :

Parce qu’il se reconnaît comme le constructeur de sa propre réalité, il trace un pont entre le matériel et le spirituel. Il se voit capable de créer une communication entre le terrestre et le divin, sans abandonner aucun des deux mondes, mais en les reliant.

Car il sait désormais qu’en vérité, il n’existe pas deux mondes : tous deux sont lui, tous deux le constituent, et il est l’expression des extrémités d’une même vérité.

KK est le son intense de la connexion qui frappe à la porte de l’esprit dans la matière