Bonjour, bon après-midi, bonsoir. J’espère que tout le monde va bien. Aujourd’hui, nous commençons la semaine émotionnelle de la Balance.
Est-ce que tout le monde entend et voit bien ? J’espère que oui. Les personnes continuent à rejoindre le direct d’aujourd’hui.
Parfait. Nous allons commencer avec le thème que la pyramide nous a donné aujourd’hui : le doute et la certitude.
Nous allons essayer de comprendre un peu ces deux concepts et pourquoi nous les percevons comme une dualité, comme deux choses séparées qu’il faut équilibrer dans l’énergie de la Balance.
Habituellement, notre civilisation, notre société, repose sur les certitudes. Nous cherchons toujours à avoir la certitude des choses. La certitude signifie, fondamentalement, avoir une notion concrète et précise de quelque chose. C’est comme dire : « C’est ainsi. »
La raison pour laquelle nous vivons dans une société de certitudes est essentiellement liée à la révolution scientifique. À partir de la fin du XVe siècle et du XVIe siècle, avec la méthode scientifique, une civilisation occidentale commence à se constituer sur la base des faits scientifiques et, par conséquent, sur l’importance du réel, de ce qui est certain.
Cela a conduit à rattacher à la foi tout ce qui était interprété comme douteux, comme quelque chose qu’on ne pouvait pas vérifier. Cela relevait de ce qui n’était pas considéré comme réel à cent pour cent.
Ainsi, le doute sur les choses, cette capacité à dire : « Je ne sais pas, Dieu le saura », a été essentiellement associé à la foi.
Mais remarquez que je ne dis pas que c’est la science qui a fait cela. C’est la société scientiste qui a commencé à se fonder sur ce qui était certain, en laissant ce qui était douteux dans le domaine spirituel.
Je vous le rappelle : je ne parle pas de la science elle-même, mais du concept d’une société scientiste.
En réalité, ce n’est pas ainsi. C’est même exactement le contraire. Pourtant, socialement, la certitude a davantage été associée à la méthodologie scientifique, surtout à l’expérimentation, plutôt qu’à la foi.
Nous allons maintenant expliquer l’autre vision.
Clarifions cette image. La science, la méthode scientifique, commence à émerger aux XVe et XVIe siècles comme une manière de chercher à découvrir les vérités derrière les doutes de la spiritualité.
C’est pour cela que toutes les avancées apportées par la science sont interprétées par la civilisation, par la société, comme quelque chose de certain, comme quelque chose qui est ainsi.
Cependant, la méthode scientifique repose constamment sur le doute, pas sur la certitude.
Autrement dit, la science repose sur le doute, mais la représentation sociale que nous avons de la science est celle de la certitude.
Comprenez-vous la différence ? J’espère que vous comprenez le concept que j’essaie de transmettre.
La méthode scientifique, la science, nous apporte la capacité de douter des choses. Elle nous apporte la capacité de mieux réfléchir, de ne jamais considérer une réponse comme définitive, parce qu’il y aura toujours quelque chose de nouveau. Par conséquent, je dois toujours pouvoir douter.
Cependant, la civilisation, la société qui s’est constituée autour de la science, considère que la science a raison et qu’elle représente ce qui est certain.
Nous avons donc construit une civilisation occidentale fondée sur la certitude de la science, alors que la science naît précisément grâce au doute, pas à la certitude.
De l’autre côté, dans le domaine de la spiritualité et de la religion, on pourrait avoir l’impression que tout relève du doute, parce qu’on ne sait pas très bien ce que c’est.
En réalité, la religion repose elle aussi sur le doute. Si nous remontons aux religions les plus anciennes, les plus originelles, elles reposent sur la question, pas sur la réponse.
Elles reposent sur : « Je ne sais pas. Peut-être. C’est possible. »
Parce que la base de toute religion est la philosophie. La base de la religion, c’est la philosophie : se poser des questions, pas trouver des réponses.
Mais lorsque la religion devient une politique sociale, elle se charge de donner des réponses. Cela repose alors sur la foi, et la foi est une certitude.
La religion est donc passée, elle aussi, du doute à la certitude.
Remarquez que les deux ont traversé le même processus.
Si nous comprenons que la science et la religion ont suivi le même processus, qu’elles ont toutes deux commencé par le doute, mais que la société les a transformées en certitudes, qui a un problème ? La science ? La religion ? Qui a un problème ?
Manifestement, nous tous.
Et pourquoi cela se produit-il ? Nous allons revenir à ce qui, je le sais, dérange probablement beaucoup de personnes : la biologie.
Fondamentalement, cela vient du fait que les certitudes donnent de la sécurité. La sécurité signifie la survie. Survivre, c’est bien : voilà ce que pense notre corps.
Pourquoi ? Parce que savoir que, le lendemain, le soleil se lèvera à l’horizon me donne de la sécurité. C’est une certitude : le soleil va se lever. Je me sens donc en sécurité en sachant que le soleil se lèvera le lendemain.
La plupart des personnes, les citoyens que nous sommes, les humains vivant sur Terre, ont constamment besoin de se sentir en sécurité.
C’est pourquoi, pour qu’un système politique, économique ou social crée de la dépendance, la première chose dont il a besoin est de créer un ennemi, de créer une insécurité.
Une fois cette insécurité créée, c’est fait : la société devient facile à contrôler.
Parce que nous sommes, fondamentalement, des machines finies. Nous en avons déjà parlé le premier jour : des machines finies.
Et puisque nous sommes des machines finies, nous allons mourir. Il est très facile qu’un humain meure, beaucoup trop facile.
Alors, à la moindre petite chose qui nous effraie, le corps réagit : « J’ai besoin de sécurité. »
C’est essentiellement pour cette raison que le corps a besoin de certitudes pour se sentir en sécurité.
Ainsi, nous allons prendre comme une certitude absolue toute chose qui apparaît dans notre vie et qui nous fait nous sentir un peu plus en sécurité.
Parce que le doute est vécu comme de l’insécurité.
Ne pas savoir me fait perdre mon axe : « Je ne sais pas ce que je suis. Je ne sais pas où je vais. Je ne sais pas ce que je dois faire. »
Lorsque ces questions apparaissent dans votre vie, que faites-vous ? Vous vous désespérez.
Dans le doute, lorsqu’on ne sait pas quoi faire, personne ne dit : « Ah, comme c’est beau ! Je ne connais le but de rien de ce que je fais ! »
Personne ne se détend à ce moment-là. Nous entrons tous dans la panique.
Je crois que vous avez maintenant facilement compris le mécanisme que nous avons tous dans notre vie.
Pourquoi disons-nous : « Je veux changer, je veux du changement dans ma vie », mais, lorsque le changement arrive et apporte des doutes, commençons-nous à avoir peur ou à nous demander : « Pourquoi moi ? Que se passe-t-il ? Pourquoi de cette manière ? »
Nous allons donc essayer de comprendre la nature humaine de cette recherche constante de certitudes.
Les certitudes ne sont pas pour le mental. Les certitudes sont pour le corps.
Les certitudes ne sont pas pour l’âme. Elles sont pour le corps.
Les certitudes répondent à un besoin de se sentir en sécurité.
C’est pourquoi, lorsque nous allons à la véritable base de la science, à la véritable base de la spiritualité et de la religion, nous trouvons la même chose dans les deux.
Toutes deux naissent exactement de la même chose : de la question.
Une question va mener à une autre question, puis cette question à une autre. Il y aura constamment des questions.
La certitude est une ancre qui me permet de savoir jusqu’où je suis arrivé.
Comprenons cela : la certitude est une ancre qui me permet de savoir : « Je suis arrivé jusqu’ici. »
Mais ensuite, je dois continuer.
Celui qui s’accroche à une certitude n’avance pas.
Une certitude devient une croyance. Une certitude devient une zone de confort.
À quoi les certitudes servent-elles donc ? Elles servent à comprendre ou à reconnaître que j’ai assimilé une réponse.
Mais une fois que j’ai une réponse, je ne dois pas rester uniquement avec cette réponse. Je dois continuer à apprendre, continuer à explorer.
C’est là qu’arrive la question de l’intégration de ces deux aspects.
Si le doute me fait sentir instable et si la certitude m’attache à un concept, alors que dois-je faire ?
Fondamentalement, je dois reconnaître que les doutes sont les chemins d’un réseau, d’un ensemble de liens.
Chaque fois que ces chemins se croisent, un nœud se forme, que j’appelle une certitude.
Les nœuds d’un réseau sont les points de vérité, les points de certitude. Mais ces certitudes sont constituées par un réseau de doutes, de questions.
Si je reste dans une seule certitude, je passe à côté de beaucoup d’autres.
Alors, que dois-je faire ?
Transformer le doute : ne plus en faire une insécurité, mais une possibilité de découverte.
La découverte permet de rester ouvert et de découvrir beaucoup plus de choses.
Une réponse concrète et certaine limite ta capacité d’apprentissage.
La première chose à faire pour y parvenir est donc de changer notre idée de ce que sont le doute et la certitude dans notre vie.
Pour les redéfinir, nous devons comprendre que le doute nous aide à apprendre. Ce n’est pas quelque chose qui nous donne de l’insécurité : c’est quelque chose qui nous permet de voir d’autres possibilités.
Et redonner un sens à la certitude, ce serait reconnaître que les certitudes sont des compréhensions ou des réponses issues d’une expérience.
Elles ne sont pas la vérité absolue. Elles sont l’assimilation, l’apprentissage d’une expérience.
Prêtons donc attention à ceci : notre vie doit inévitablement se dérouler constamment entre la certitude et le doute.
Parce que, sans doute, je ne peux pas avancer, je ne peux pas apprendre. Et sans certitudes, je ne peux pas reconnaître ce que j’ai appris.
Le problème est de croire que l’objectif de notre vie est d’avoir des certitudes.
Ce n’est pas l’objectif de la vie. L’objectif de la vie est d’apprendre.
Et pour apprendre, j’ai besoin du doute.
C’est pour cela que, dans le texte d’aujourd’hui, j’ai écrit : « La certitude est le placebo des ignorants. »
J’ai aimé cette phrase que mon soi supérieur m’a dite : « La certitude est le placebo des ignorants. »
Parce que, fondamentalement, l’ignorant ne se préoccupe pas des vérités qui vont au-delà de ce qu’il sait déjà.
L’ignorant dit : « Cela m’est égal. Je garde cela, puisque cela me fait déjà me sentir bien. »
Voilà pourquoi l’objectif de la vie n’est pas la certitude.
C’est aussi pour cela que, au-delà des choses que j’explique, j’essaie de ne pas donner de réponses absolues.
L’information pour aujourd’hui est la suivante.
La vibration du jour est Fa.
La lettre Fa signifie « flux », « couler ». Elle signifie « rivière ».
L’affirmation du jour est : « Je suis le flux spirituel. »
Le code du jour est le modèle physique K :
« En conscience, il reconnaît que la matière est tout aussi sacrée, car elle n’est pas sous le ciel : elle flotte en lui. Car le ciel, l’éthéré, la traverse et la compose, puisque toute matière est énergie et toute énergie est vibration. Ainsi, tout est divin.
Il sait désormais que chaque objet est son propre objectif, car le divin réside à l’intérieur de toutes les réalités, unies par un seul et même dessein.
Le son K est cet objectif : trouver le divin dans la joie de ce qui est terrestre. »
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