Bonjour, bonsoir à tous.
Parfait, vous m’entendez. Merci à tous ceux qui se connectent jour après jour.
Je crois qu’aujourd’hui, il commence à faire un peu plus froid en Égypte. Il fait un peu plus frais. Comme les mariages sont autorisés dans les espaces ouverts, à l’extérieur, je crois qu’il y en a de moins en moins. C’est mieux pour moi.
Bon, nous allons commencer la journée. Pardonnez-moi, j’ai sommeil.
Aujourd’hui, je suis un peu perdu, j’essaie de me repérer, comme vous pouvez le voir. Comment allez-vous ? Je regarde mon horloge : il est huit heures et quart. Je ne prépare absolument rien. Je n’ai rien à cacher.
Bien, cela fonctionnait, puis cela ne fonctionnait plus. Excusez-moi un instant.
Alors, passons au thème du jour : l’égocentrisme et l’égoïsme. Comment vous sentez-vous avec ce sujet ? Tout va bien ?
C’est un grand sujet. Nous avons déjà parlé de l’ego dans des vidéos précédentes, mais c’est un grand sujet.
Comme toujours, nous revenons à la même chose, pour tous les nouveaux et aussi pour nous le répéter à tous : nous avons une très mauvaise conception de ce qu’est l’ego. C’est pourquoi je le répète parfois, car c’est quelque chose que nous devons essayer de comprendre autrement.
Nous devons cesser de le penser à partir de notre vision si… Comment dire ? Quel serait le mot ? Une vision qui associe tellement l’ego au péché.
Nous parlons généralement de l’ego comme s’il était un mécanisme qui nous sépare des autres, qui nous fait nous croire plus importants que les autres.
Ainsi, nous pensons souvent que lorsque nous voulons tout pour nous-mêmes, nous sommes égoïstes : les autres ne nous importent pas, nous voulons tout pour nous.
Et nous nous considérons comme égocentriques lorsque nous parlons tout le temps de nous-mêmes, sans penser aussi à notre prochain.
Cette perception de l’égoïsme et de l’égocentrisme nous a conduits, tout au long de l’histoire, à considérer l’ego comme le mauvais personnage, comme le méchant du film.
Évidemment, dans le processus de la spiritualité — et par spiritualité, je ne parle pas seulement de notre spiritualité actuelle, mais aussi de la spiritualité religieuse, de tout ce qui est religieux ou spirituel et qui concerne le transcendant —, nous disons généralement que l’ego est un obstacle à la compréhension de l’autre, qu’il est quelque chose qui nous sépare de l’autre, qu’il est le mal.
Mais pourquoi ce concept apparaît-il ? Pourquoi apparaît cette idée selon laquelle le JE est mauvais ?
Revenons donc au passé pour essayer de comprendre, comme toujours, l’origine des choses.
En premier lieu, revenons au grec classique et à la langue latine. Ego signifie JE. Aussi simplement que cela : JE.
Lorsque je dis « Je, Matías », en grec et en latin, c’est « Ego, Matías ».
À partir de cette base fondamentale, l’ego fait référence à l’individu, à la personne.
C’est un pronom. Aussi simplement que cela.
Alors, pourquoi l’ego est-il devenu quelque chose de mauvais ? Revenons à l’histoire.
Nous vivons aujourd’hui dans une société fondée sur l’individualisme. L’ego est donc quelque chose de courant dans notre civilisation, parce que nous nous fondons sur la personne.
C’est une civilisation fondée sur l’individu qui montre aux autres ce qu’il est, comme je le fais maintenant : vous me voyez à l’écran, je suis en train de parler. Des milliers de personnes font cela.
Aujourd’hui, nous avons la possibilité qu’un individu se montre tel qu’il est, qu’il se montre entièrement face à beaucoup d’autres. C’est donc une civilisation qui accorde une grande importance à l’individu.
Cette particularité de notre époque, cette possibilité de parler directement, d’être ici et de pouvoir vous parler sans intermédiaire, donne à l’individu un rôle fondamental dans notre civilisation.
Mais cela est très récent. En réalité, cette civilisation qui permet à chaque individu de la planète de prendre la parole existe depuis très peu de temps.
Depuis l’origine de la civilisation, nos cultures et nos peuples se sont formés et ont survécu à travers le temps grâce à l’interaction entre les individus, grâce au regroupement, plutôt qu’à leur expression individuelle.
Cela signifie que le groupe était plus important.
Et si quelqu’un, dans ce groupe, se plaçait au-dessus des autres, cela revenait essentiellement à aller contre le groupe.
Le fonctionnement collectif nous a aidés à survivre aux grands défis de l’histoire. Lorsqu’il y avait la faim, le froid ou un ennemi, si nous n’étions pas ensemble, si nous ne fonctionnions pas comme un tout, nous mourions.
Cela conduit le groupe à créer une culture, une religion, une pensée dans laquelle être individualiste mène à la mort, au conflit.
Alors, au fil du temps, qu’a-t-on dit ? Que, pour survivre, il fallait s’entraider, aimer son prochain comme soi-même.
Lorsque nous nous aidons tous comme une seule force, personne n’est plus important que l’autre, et nous pouvons tous continuer à vivre.
Avec le temps, ce concept a fait que l’individualisme a été considéré comme quelque chose de négatif.
Par conséquent, lorsqu’un individu disait : « Je sais mieux le faire », ou « Je peux le faire autrement », ou lorsqu’il faisait quelque chose de différent, il était considéré comme un hérétique, comme quelqu’un qui allait à l’encontre du groupe.
C’est à partir de ce point de vue que se sont construits les concepts d’égoïsme et d’égocentrisme.
Qu’est-ce que cela signifie ? Qu’à un moment donné, une personne, un individu, a vu qu’il pouvait être différent du groupe, qu’il pouvait peut-être améliorer les choses, ou qu’il n’était pas nécessaire de faire la même chose que tout le monde.
Cette personne a compris que si nous continuons à faire exactement la même chose, il n’y a pas de croissance. Tout se maintient, mais il n’y a pas de croissance.
Ce concept a ensuite été transmis, au fil du temps, aux domaines spirituels, même sans religion. Et ce concept spirituel nous est parvenu à travers le mouvement New Age : il ne faut pas être égoïste, il ne faut pas se croire le centre de l’Univers.
Nous continuons à répéter ce que l’on dit depuis très longtemps : que l’ego est mauvais. La même chose que disaient les religions.
Alors, qu’a fait la spiritualité ?
Elle a appelé l’égocentrisme « essence » et l’égoïsme « prise de pouvoir sur soi ». Cela ne vous rappelle rien ?
Nous pourrions dire que ce sont les mêmes choses, appelées autrement.
Regardez : égocentrisme signifie le JE au centre.
Et que nous dit-on toujours ?
« Il faut revenir au centre. Il faut revenir à l’axe. Reviens à toi-même. Centre-toi sur toi-même. Trouve ton axe. »
Avec ces mots tout simples.
Lorsque nous disons : « Trouve ton essence au centre de ton cœur », ce que nous disons, c’est : « Ego, va au centre. »
Et du côté de l’égoïsme, lorsque je dis :
« Je suis le créateur de ma propre réalité. Je peux changer le monde. Je peux avoir ce que je veux. Je suis un créateur de l’existence. Je peux faire ce que je veux. »
Cela s’appelle l’égoïsme.
Fondamentalement, égoïsme se compose d’« ego », qui signifie JE, et d’« isme », qui signifie mouvement en grec. Comme dans « séisme », un mouvement tellurique.
L’égoïsme, c’est lorsque le JE se met en mouvement pour faire quelque chose.
Alors, regardez si la seule chose que nous avons faite n’a pas été de changer le mot pour donner à quelque chose un nom plus joli.
Je ne sais pas si vous connaissez tous l’expression, mais, fondamentalement, c’est la même chose avec une odeur différente.
Passons donc à la suite, à ce que nous répétons toujours : quel est l’objectif de ce mois de la Balance ? Équilibrer.
Et pourquoi faut-il équilibrer cela ?
Parce que, lorsque l’égoïsme et l’égocentrisme sont déséquilibrés, ils deviennent ce que nous considérons habituellement comme de l’égoïsme et de l’égocentrisme.
Je vais l’expliquer.
La Terre possède un axe.
Cette Terre, qui possède un pôle Nord et un pôle Sud, tourne sur elle-même autour de cet axe.
Nous pouvons dire que la Terre est égocentrique. Pourquoi ? Parce qu’elle possède un pôle Nord et un pôle Sud, un axe autour duquel elle tourne sur elle-même.
Mais la Terre possède aussi un autre mouvement, un mouvement de balancement qui crée les solstices et les équinoxes.
Les quatre saisons que nous connaissons sont générées par un autre type d’axe, incliné d’environ vingt-quatre degrés, vingt-trois et quelques degrés.
Au cours de son mouvement autour du Soleil, la Terre effectue ce déplacement. Cela s’appelle la révolution. Je ne sais pas comment le dire en anglais.
Ce serait donc le processus de déplacement qui crée les saisons.
Ce mouvement est ce que nous pouvons appeler, pour la Terre, l’égoïsme.
La rotation terrestre autour de son propre axe correspond à l’égocentrisme, parce que la Terre tourne sur elle-même.
Tandis que l’autre mouvement…
Comment cela s’appelle-t-il ? La précession… La révolution, c’est se déplacer. Voilà le concept.
Fondamentalement, ce qui se déplace dans ce mouvement correspond à l’égoïsme.
Dans cette idée de mouvement, nous pouvons comprendre que l’égocentrisme reste centré sur lui-même, tandis que l’égoïsme permet le changement, la transformation.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Que, si un être reconnaît son centre et se permet de se transformer à partir de ce centre, il est en équilibre.
L’égocentrisme et l’égoïsme sont alors en équilibre, parce que je suis dans mon axe tout en me permettant de me transformer.
Où se trouve donc l’erreur ? Où se trouve le conflit ?
Le conflit apparaît lorsque la planète, ou l’être, n’est pas dans son centre, lorsque son axe est déformé, qu’il tourne mal et que son mouvement n’est pas ordonné et transformateur, mais chaotique.
Cette idée nous permet de comprendre que le problème n’est ni l’égocentrisme ni l’égoïsme.
Le problème ne réside pas dans ces deux concepts. Le problème, c’est que nous les avons tellement rejetés, en croyant depuis toujours qu’ils étaient mauvais, que nous avons perdu notre axe et cessé de nous transformer pour simplement changer. Et c’est très différent.
Alors, que devons-nous faire ?
Nous devons remettre de l’ordre dans l’ego.
L’ego ne peut pas être éliminé. Il faut l’équilibrer.
Éliminer l’ego, c’est essentiellement disparaître, ne plus exister.
Souvenons-nous donc de ceci : les idées négatives que nous avons de l’égoïsme et de l’égocentrisme font référence au déséquilibre qui apparaît lorsque je ne les utilise pas correctement.
Comme pour tout dans la vie, il n’y a rien de bon ni de mauvais. Il y a seulement du déséquilibre. Simplement cela.
L’une des grandes choses que nous devons parvenir à comprendre au cours de notre vie, c’est qu’il n’existe rien de mauvais à l’extérieur ou à l’intérieur, ni rien de bon à l’extérieur ou à l’intérieur.
Ce qui existe, c’est quelque chose qui est équilibré ou quelque chose qui est déséquilibré. Seulement cela.
C’est tout ce qu’il y a.
Par conséquent, notre seule tâche dans la vie consiste à équilibrer.
Évidemment, la question serait : « Comment est-ce que je l’équilibre ? Comment faire pour l’équilibrer ? »
Tout d’abord, je dois trouver le centre. Quel est le centre, l’origine, le point central, la graine de ce conflit ?
Une fois que je comprends la graine, je comprends le potentiel.
Et une fois que je comprends le potentiel, je prends conscience de ce qu’il a produit vers l’extérieur, des changements qu’il a réalisés.
À travers ces changements, je comprends la transformation qu’il recherchait. Je commence alors à réorienter cette transformation.
Voilà la grande tâche de chacun, de chaque individu : les choses ne s’équilibrent pas de la même manière pour tous. Chacun doit trouver sa propre manière de parvenir à l’équilibre.
Bien sûr, nous continuerons à parler de ce sujet à de nombreuses reprises. Ne vous inquiétez pas, nous continuerons à approfondir beaucoup de nos thèmes.
Mais avant de poser des questions spécifiques, il faut comprendre le contexte. C’est pourquoi il est important que nous en parlions.
Allons donc pas à pas.
Passons donc aux informations du jour.
La vibration du jour est Fï.
L’affirmation est : « Je suis le flux des connexions. »
Je voulais préciser quelque chose.
Merci pour les corrections que certains d’entre vous m’apportent en anglais. Évidemment, j’improvise en anglais, car je ne suis pas non plus un érudit de cette langue.
Certaines personnes m’ont dit de ne pas utiliser le mot que j’emploie et d’en utiliser un autre, davantage lié au fait de s’écouler.
Mais je ne parle pas du fait de s’écouler. Je parle littéralement d’un flux, d’un courant beaucoup plus organique.
C’est pourquoi j’utilise ce mot dans son sens plus organique, plutôt que dans le sens de simplement s’écouler. Je voulais que cette différence soit claire.
Aujourd’hui, nous travaillons sur le plexus solaire.
Le code du jour, l’information du jour, est la Trinité :
« Les deux forces, quelles qu’elles soient, ont la potentialité de créer, et ce qu’elles créent est le produit neutre de la polarité.
Ainsi, la Trinité est le concept de toute création en elle-même. C’est pourquoi nous connaîtrons la Divinité comme un aspect inévitablement triple : son, lumière et forme ; vibration, énergie et matière ; mère, père et enfant ; proton, électron et neutron ; musique, art et architecture ; minéral, végétal et animal. »
Je suis le flux des connexions.