Bonjour à tous, comment allez-vous ?
Bonjour, bon après-midi, bonsoir.
Comme vous pouvez le voir, aujourd’hui je suis accompagné de beaucoup de monde et je me trouve dans un autre endroit.
Nous venons juste de commencer. Cela fait environ une heure que nous nous sommes réunis et nous ne savons même pas encore ce que nous allons faire. Mais nous sommes déjà connectés pour le travail d’aujourd’hui, alors nous allons commencer afin d’essayer de ne pas trop nous prolonger.
Le sujet dont j’ai beaucoup parlé dans le blog aujourd’hui est le déni.
Le thème d’aujourd’hui est donc le déni.
Je vais devoir faire un effort pour me souvenir de ce que j’ai dit.
D’une certaine manière, hier nous parlions de la manipulation.
Le concept de manipulation était lié à la capacité de créer, de manifester.
Et l’une des choses que j’ai beaucoup observées tout au long de ce chemin, aussi bien en moi-même que dans beaucoup de commentaires que j’ai lus, c’est à quel point il nous est parfois difficile d’accepter ce que nous considérons comme étant manipulé depuis l’extérieur.
L’un des concepts dont nous parlions, par exemple, était celui de la religion, mais aussi des gouvernements, et de la manière dont nous considérons immédiatement que ces éléments extérieurs qui nous manipulent cherchent à nous contrôler.
Par conséquent, nous avons une réaction instantanée de déni envers tous ces concepts.
Aujourd’hui, je parlais du fait qu’il existe deux formes de déni.
Peu importe si l’image est mauvaise, l’important est que vous puissiez m’entendre.
Ce que nous devons comprendre, c’est qu’il existe deux concepts de déni.
L’un consiste à nier quelque chose parce que cela ne me plaît pas.
L’autre consiste à nier quelque chose parce que je ne le reconnais pas.
Le concept consistant à nier ce qui se trouve à l’extérieur est quelque chose qui se produit essentiellement à travers un processus évolutif.
Comme nous en avons parlé à d’autres moments, tout au long de l’histoire de l’humanité, le système biologique lui-même a essayé de nier tout ce qui se trouvait à l’extérieur, cherchant à l’expulser parce que cela lui donnait la sensation de perdre sa stabilité et, par conséquent, sa capacité à survivre.
Ce premier concept nous rappelle que, dans toute la réalité, nous cherchons toujours à économiser la plus grande quantité possible d’énergie.
La raison pour laquelle nous cherchons à économiser l’énergie est que, depuis les atomes et les molécules, la meilleure manière de s’organiser consiste à partager l’énergie entre eux.
Ainsi, ils trouvent la stabilité.
Ils trouvent l’équilibre en se regroupant et en maintenant une structure solide.
Fondamentalement, un atome possédant très peu de charge va rechercher un autre atome possédant davantage de charge. De cette manière, ils partagent leur énergie et se stabilisent.
C’est ainsi que se regroupent toutes les structures de la création.
Tout se structure de manière à économiser de l’énergie.
Par conséquent, ce que tous les corps vivants cherchent naturellement à faire, c’est trouver une forme de stabilité et de sécurité constante.
Ce que je disais, c’est que fondamentalement tout ce qui existe recherche sa stabilité et cherche à utiliser la plus petite quantité d’énergie possible.
C’est pourquoi, en tant qu’humains, dans notre vie, nous recherchons également des espaces et des situations dans lesquels nous économisons la plus grande quantité possible de notre propre énergie.
Et cela, nous l’appelons maintenir la forme.
Maintenir la forme que nous avons signifie ne pas changer.
Et pourquoi devons-nous économiser cette énergie ?
Parce que, fondamentalement, la seule chose que cherche notre biologie est de survivre.
Et pour survivre, elle doit transcender.
Il existe deux formes fondamentales de transcendance : la métamorphose d’un organisme et la reproduction.
Ces deux chemins nécessitent énormément d’énergie.
Ils impliquent d’investir une grande quantité de notre énergie afin de pouvoir transcender.
C’est pour cette raison que toutes les plantes et tous les animaux cherchent à atteindre une stabilité maximale afin de pouvoir utiliser toute leur énergie au moment de la reproduction.
Ce que fait donc le corps, c’est précisément essayer de ne pas dépenser cette énergie.
Tout ce qui implique un changement inutile, qui ne serait pas directement lié à la transcendance, tout ce qui implique une transformation, peut être interprété comme quelque chose de mauvais pour la survie.
Nous appelons cela maintenir la forme, ou maintenir la stabilité.
La stabilité signifie la capacité à demeurer dans un même endroit, à rester stable.
D’un autre côté, rester toujours sous la même forme, c’est se conformer.
C’est rester dans une zone de confort.
Ces deux concepts, la stabilité et la conformité, sont ceux qui structurent fondamentalement toute notre vie.
Ils nous disent que tous les changements sont inutiles.
Biologiquement, notre corps nous dit :
« Ne change pas, parce que les choses pourraient très mal se passer, parce que tu dépenses de l’énergie. »
Une des choses que nous devons comprendre concernant ce concept, c’est qu’il n’est pas mauvais.
Ce n’est pas quelque chose de négatif.
C’est précisément ce qui nous a permis de survivre et de devenir ce que nous sommes aujourd’hui.
Mais, à l’intérieur de cette conformité et de cette stabilité, ce qui se produit, au lieu de nous permettre de nous développer, de bouger, de nous adapter à de nouvelles choses et d’apprendre, c’est que nous finissons par nier tout ce qui est nouveau.
Et c’est là qu’apparaît le concept de déni.
Il est donc important de comprendre que le déni est une branche de la survie.
Cela implique que ce que nous faisons, c’est réagir.
Mais cela peut aussi ralentir notre évolution.
Parce que nier revient fondamentalement à fermer toute possibilité d’apprentissage, toute possibilité de compréhension de ce qui se trouve à l’extérieur.
Souvenons-nous que, pour le corps, tout ce qui vient de l’extérieur peut potentiellement nous faire du mal.
Je vais répéter lentement le concept afin qu’il soit clair.
Souvenons-nous donc que, dans la nature, tout économise de l’énergie et cherche à trouver la plus grande stabilité possible.
Depuis les plus petits atomes jusqu’aux plus grandes galaxies, tout cherche à trouver un modèle de stabilité.
Cela génère des modèles qui apportent de la sécurité à la création.
C’est comme si la création disait :
« Si je maintiens la même forme, je vais économiser beaucoup d’énergie pour le moment où je devrai changer. »
Les formes de transformation sont la métamorphose ou la reproduction, sous différents aspects.
C’est pourquoi tous les règnes de la nature économisent de l’énergie de différentes manières, afin de pouvoir arriver à ce moment précis avec toute l’énergie nécessaire.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Souvenons-nous : plus il y a de stabilité, plus il y a de conformité.
La stabilité vient du concept de posséder la capacité de demeurer stable.
Le concept de conformité est celui de maintenir la même forme.
C’est précisément pour cette raison que, face à n’importe quel changement extérieur, la nature cherche à se défendre et à le nier.
Mais lorsque cet être naturel qui économise son énergie se défend contre le changement, il nie également quelque chose de très important dans la nature : la capacité de s’adapter à d’autres environnements.
C’est pour cela que l’évolution ne se produit que lorsque je me permets de sortir de moi-même et de commencer à circuler dans des environnements différents.
C’est ce que signifie le mot évolution : sortir en tournant, en avançant.
Une autre manière de le comprendre consiste à commencer à dérouler toutes les couches qui m’ont constitué afin de pouvoir sortir et découvrir quelque chose de nouveau.
Lorsque j’ose sortir de moi-même, cela s’appelle le développement.
Ainsi, nous pouvons comprendre que lorsque j’accepte ce processus, cela signifie que je vais vers de nouveaux endroits pour recueillir de nouvelles choses dans ces nouveaux environnements.
Prendre quelque chose, en latin, est lié à l’idée d’apprendre.
Apprendre de nouvelles choses est donc ce qui permet à mon corps d’évoluer.
Ces concepts impliquent que ceux qui osent sortir et utiliser leur énergie pour changer sont ceux qui s’adaptent.
Et ceux qui refusent le changement sont ceux qui restent derrière.
Ainsi, nous pouvons comprendre qu’il existe deux façons de nier ce qui se trouve à l’extérieur :
- la première consiste à nier parce que cela ne me plaît pas ;
- la seconde consiste à nier parce que je ne le reconnais pas.
Le concept consistant à nier quelque chose qui se trouve à l’extérieur est généralement la première chose que nous faisons tous, parce que c’est ce à quoi nous sommes naturellement habitués.
Nous nions d’abord tout ce qui est à l’extérieur sans nous interroger.
Lorsque nous entendons un concept, un mot ou lorsque quelque chose se produit à l’extérieur, la première chose que nous faisons consiste à dire :
« Non, ça non. »
« Ça, ce n’est pas pour moi. »
« Ça, avec moi, non. »
Nous commençons ainsi à nier toutes ces réalités.
Et nous le faisons par instinct de survie.
Parce que ce qui provoque ma non-conformité implique quelque chose qui va modifier ma forme.
Le grand sujet auquel nous sommes donc confrontés est précisément celui-ci : croire que ce que je suis et ce que j’ai maintenant est ce qui est correct.
Ensuite, il y a ce que nous ne reconnaissons pas, ce que nous nions parce que nous sommes incapables de le reconnaître.
Dans ce cas, cela concerne le déni de soi-même.
C’est ce qui arrive typiquement lorsque quelqu’un nous dit que nous sommes quelque chose, qu’il nous pointe du doigt en disant :
« Tu es comme ça. »
Et que je réponds immédiatement :
« Non, pas moi. »
Le grand conflit, dans ces deux formes de déni, consiste précisément à prononcer le non avant de nous poser la question :
« Pourquoi ? »
Lorsque nous commençons par dire non, cela signifie qu’il existe quelque chose en moi qui se sent en insécurité face à quelque chose qui se trouve à l’extérieur.
Et si quelque chose en moi se sent en insécurité, cela signifie précisément qu’il y a quelque chose qui n’a pas encore été travaillé à l’intérieur.
La raison pour laquelle cela se produit est la suivante :
normalement, nous connaissons et savons manier les choses que nous avons expérimentées et que nous avons acceptées en nous-mêmes.
Mais qu’en est-il des choses que nous nions ?
Nous n’avons pas d’outils pour les gérer.
Et que se passe-t-il lorsque nous recevons le choc de quelque chose pour lequel nous ne possédons aucun outil ?
Cela nous affaiblit.
Ainsi, plus nous nions les choses que les autres voient en nous ou que nous-mêmes ne voyons pas à l’intérieur de nous, plus nous perdons notre capacité à nous adapter à de nouveaux environnements.
Souvenez-vous : celui qui dit « non » sans se demander « pourquoi ? » est celui qui ferme toutes les portes, économise son énergie et n’évolue pas.
Alors une question pourrait être :
« Pourquoi tant d’êtres sur Terre ont-ils évolué précisément à partir de ce système ? Pourquoi devrions-nous, nous, faire quelque chose de différent ? »
Fondamentalement, parce que les humains sont déjà arrivés à un point évolutif où nous avons traversé toutes les étapes des dénis biologiques.
Et maintenant, nous commençons l’étape de l’expansion consciente.
Par conséquent, les personnes qui recherchent l’expansion de la conscience ne doivent précisément pas se fermer.
C’est pourquoi l’une des grandes clés pour réaliser ce grand saut évolutif dont nous parlons consiste à comprendre quelles sont les choses que nous nions, parce que ce sont justement ces choses qui nous empêchent d’évoluer.
Et ici se trouve la réflexion :
Qui suis-je ?
Souvenons-nous que nous ne sommes pas des individus séparés des autres.
Nous sommes le résultat d’un ensemble.
Nous ne sommes pas uniquement notre famille : toutes les personnes qui se trouvent autour de nous échangent continuellement des connexions émotionnelles avec nous.
Par conséquent, lorsqu’une autre personne nous dit :
« Tu es ceci »,
je dois commencer à réfléchir :
« Où se trouve le code de cela à l’intérieur de moi ? »
Parce que si quelqu’un me le dit, c’est qu’il y a une raison.
C’est intéressant parce que, souvenons-nous, la parole et l’émotion sont des ondes de vibration dans un même océan.
Nous devons donc commencer à reconnaître où se trouvent ces dénis et pourquoi nous les considérons comme négatifs.
Parce que, souvenez-vous, lorsque nous devenons conscients de ce que nous niions, cela se transforme en un outil pour notre évolution.
Dans la nature, rien n’est gaspillé.
Tout est recyclé.
C’est pourquoi, lorsque nous parlons de déni, posons-nous toujours la question :
« Pourquoi ? »
« D’où cela vient-il ? »
Ne disons jamais simplement « non ».
Voilà la clé.
Et évidemment, lorsque j’ai eu cette conversation pour la première fois, il y a assez longtemps, j’ai eu exactement la même réaction :
« Mais c’est épuisant ! C’est épuisant de devoir réfléchir tout le temps à l’origine des choses. »
Et fondamentalement, mon Soi supérieur m’a répondu quelque chose comme : « Tant que tu ne questionneras pas les causes, tu vivras toujours leurs conséquences. »
Fondamentalement, le concept signifie que je vais toujours être dans la réaction et que je ne vais jamais réellement passer à l’action.
C’est comme un exercice.
Au début, cela demande un effort, mais ensuite cela prend une seconde.
Cela devient très facile.
Et plus nous pratiquons, plus nous nous habituons à nous poser ces questions.
Et nous allons découvrir quelque chose d’important :
nous devenons de plus en plus neutres et inconditionnels.
L’amour inconditionnel.
Et la seule manière d’arriver à un nouveau niveau de conscience est de faire cela.
Donc : beaucoup d’exercice.
VIBRATION DU JOUR
La vibration avec laquelle nous allons travailler aujourd’hui est le son correspondant à la racine.
Souvenons-nous que le souffle représente l’étincelle et représente le corps en relation avec le chakra racine.
Par conséquent, l’affirmation d’aujourd’hui est :
JE SUIS L’ÉTINCELLE QUI ALLUME LE CORPS.
Le modèle du jour — j’ai vu que certaines personnes demandaient ce qu’était le modèle du jour — est simplement une information complémentaire à tout ce que nous travaillons spécifiquement ce jour-là.
Ce sont des données.
Elles ne sont pas nécessaires pour l’alignement, mais il est intéressant de les garder à l’esprit.
Le code d’aujourd’hui est le modèle spirituel, représenté comme un X.
Le son se déploie depuis l’origine sous la forme d’une spirale qui amplifie son spectre dans le positif, vers l’extérieur, afin de revenir, dans une danse sphérique, vers le centre, en se contractant dans une spirale négative.
La forme toroïdale de cette spirale éternelle d’énergies positives et négatives façonne l’équilibre du cosmos.
Le son exprime cette forme comme une étincelle qui s’allume dans un feu immense, qui consume tout jusqu’aux cendres, puis recommence.
