Bonjour, bonjour à tous. Comment allez-vous ?
Vous m’entendez ?
Oui ? Bon, très bien.
Bonjour à tous. Nous nous retrouvons donc ici une journée de plus.
Aujourd’hui, nous allons travailler sur le chakra sacré, dans le cadre de la semaine consacrée au corps physique, pendant le mois de la Vierge qui est déjà sur le point de se terminer.
Nous arrivons donc presque au terme de toute cette analyse.
Bien entendu, nous allons continuer à travailler sur notre analyse intérieure tout au long de l’année, mais probablement avec un peu moins de travail quotidien que pendant le mois de la Vierge.
Aujourd’hui, nous allons donc observer l’aspect physique du chakra sacré.
J’ai écrit quelque chose à ce sujet sur le blog, et cela concerne ce fameux concept de processus.
À un moment ou à un autre, nous avons tous prononcé des phrases comme :
« Je suis dans un processus. »
« Cette personne est dans son processus. »
« C’est son processus. »
Nous utilisons souvent ce genre de phrases pour dire que quelqu’un est en train de traverser un processus.
Mais la question est : savons-nous réellement ce qu’est un processus ?
Comprenons-nous véritablement ce que signifie ce mot ?
Nous allons donc essayer de comprendre ce qu’est un processus en le reliant à ce dont nous parlions hier, concernant le plexus solaire et le pancréas.
Commençons par comprendre l’étymologie du mot.
Le mot processus vient du latin.
« Pro » signifie « vers l’avant », et « cedere » signifie « marcher », « avancer ».
Cela signifie donc : marcher vers l’avant, avancer, se développer.
Ainsi, un processus est le fait d’être en train d’avancer sur un chemin.
C’est cela que signifie réellement le mot processus : avancer sur un chemin.
Chaque fois que nous entrons dans un processus de transformation intérieure, dans une crise ou dans n’importe quel autre type de processus, cela signifie que nous avançons vers une compréhension différente.
Du mot « processus », qui désigne cette idée d’avancer sur un chemin, vient également le verbe « procéder », c’est-à-dire se mettre en mouvement, avancer.
Et de cette idée de procéder apparaît également un autre verbe : processer, traiter quelque chose.
Que faisons-nous lorsque nous traitons quelque chose ?
Lorsque nous essayons, par exemple, de traiter mentalement une idée, nous prenons un concept et nous le divisons en différentes parties afin de comprendre l’ensemble à travers chacune de ses petites parties.
C’est cela, traiter une information.
Traiter une information consiste à la diviser en concepts que je suis capable de comprendre, parce que lorsque tout arrive en même temps, je ne comprends pas forcément l’ensemble.
C’est comme avec mes vidéos : si vous les prenez toutes d’un seul coup, vous ne comprenez plus rien !
J’ai donc besoin de temps pour traiter les informations, pour séparer les concepts et pouvoir les assimiler partie par partie.
Mais le traitement d’une idée n’est pas la première forme de traitement apparue chez l’être humain.
La première est biologique.
En tant qu’humains, nous n’avons pas commencé par penser.
Nous avons commencé par traiter les choses avec notre corps.
Et le premier grand système qui réalise ce processus de tout ce qui entre dans notre organisme est le système digestif.
C’est pour cela également que, lorsque quelque chose est très fort et que je n’arrive pas encore à le comprendre complètement, je peux dire :
« Je suis en train de le digérer. »
« Il faut que je digère cela. »
Pourquoi utilisons-nous si souvent les mots « traiter » et « digérer » ?
Parce que nous comprenons les choses en les disséquant, en les séparant en différentes parties.
Revenons donc au commencement.
Le système digestif commence à fonctionner lorsque je vais consommer quelque chose provenant de l’extérieur, lorsque je vais manger.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Hier, nous avons dit que l’amour est une énergie qui doit être consommée afin de pouvoir nous donner de l’énergie.
Mais pour que ce que j’ingère dans mon corps puisse réellement se transformer en énergie, cela doit traverser un long processus.
Et ce processus, nous l’appelons la digestion.
Le processus commence donc ainsi.
Je prends quelque chose.
Prenons une pomme, par exemple.
Je prends la pomme et je commence à la couper en morceaux.
Mes dents commencent ensuite à diviser tous ces morceaux afin qu’ils deviennent plus faciles à comprendre pour mon système digestif.
Les dents constituent donc le premier filtre de ce processus.
Et c’est précisément pour cette raison que les dents reflètent dans notre corps des informations liées à toute notre vie et à la manière dont nous traitons les informations dans notre existence.
Chaque dent porte une information spécifique.
Elle peut donc nous indiquer de quelle manière je suis en train de traiter une information particulière.
Ainsi, ce qui arrive à nos dents peut être relié à différents aspects de la manière dont nous traversons les processus de notre vie.
Les dents constituent donc un premier grand filtre permettant de comprendre depuis quel endroit je traite l’information.
Tout cela peut bien sûr être approfondi avec des spécialistes, des dentistes ou des personnes travaillant avec la décodification dentaire, afin de comprendre ce que représente chacune des dents.
Une fois cette première étape accomplie, l’information passe par l’œsophage.
L’œsophage est ce conduit qui relie la bouche à l’estomac.
Il représente donc le pont à travers lequel cette information est transmise.
Il est également relié à la gorge et au chakra laryngé.
C’est de là que viennent des expressions comme :
« Je n’avale pas ça. »
« Cette histoire-là, je ne l’avale pas. »
Ou encore :
« Je me suis fait avoir, je ne l’avais pas vu venir. »
Lorsque nous utilisons ce genre d’expression, nous parlons symboliquement de l’œsophage et de la manière dont nous faisons passer, dont nous « avalons », une information.
Nous disons parfois :
« Je n’arrive pas à l’avaler, ça reste là. »
Puis nous arrivons à l’estomac.
Que fait l’estomac ?
L’estomac est cette poche dans laquelle, notamment grâce à la bile produite par le système biliaire, la matière va être dégradée et décomposée en parties de plus en plus petites.
Tout est réduit au maximum afin que l’intestin puisse ensuite le traiter et l’absorber plus facilement.
Les parties les plus difficiles à traiter sont prises en charge notamment par le foie, tandis que les liquides sont filtrés par les reins.
Une fois tout ce processus réalisé, la nourriture est devenue une pâte complètement dissoute.
Elle commence alors son passage dans les mètres de l’intestin.
À travers l’intestin grêle, les petites villosités intestinales commencent à absorber les molécules, les nutriments, les vitamines et toutes les substances contenues dans ce que nous avons mangé.
À partir de là, ces éléments passent dans le sang.
Et le sang se charge de les transporter partout dans le corps.
C’est également à ce moment-là que l’insuline produite par le pancréas intervient dans l’absorption de ce dont nous avons parlé hier : les glucides, les sucres et d’autres éléments présents dans le sang.
Ils sont ensuite envoyés vers les tissus, qui continuent à les décomposer jusqu’au niveau atomique afin de produire de l’énergie dans les cellules.
Et tout ce qui ne fonctionne pas pour notre organisme, tout ce qui ne lui est pas utile ou nécessaire, est compacté dans le gros intestin puis évacué par l’anus.
Tout ce processus prend plusieurs heures.
Nous passons donc des heures à traiter une énergie qui était compactée, afin de la dissoudre et de déterminer quelles parties nous sont utiles et lesquelles ne le sont pas.
C’est tout cela que nous appelons un processus.
Vous aurez certainement remarqué que, dans ce processus, tout ce que j’ingère doit être ouvert, divisé, décomposé.
Pourquoi ?
Pour comprendre ce qui m’est utile et ce qui ne l’est pas.
Et attention : ce dont nous n’avons pas besoin ne signifie pas nécessairement que c’est mauvais.
Cela signifie simplement que notre corps n’en a pas besoin.
C’est aussi simple que cela.
Mais cela peut être utile à quelqu’un d’autre.
Les plantes, par exemple, ont besoin du compost et des excréments pour créer ensuite des fruits et des fleurs.
Nous ne devrions donc jamais prendre une chose que nous entendons ou que nous ressentons en pensant qu’elle nous sert à cent pour cent.
Et nous ne devrions pas non plus penser que quelque chose ne nous sert absolument à rien.
Parce qu’en toute chose, il existe une partie dont nous avons besoin et une autre dont nous n’avons pas besoin.
Et si nous n’avons pas besoin de quelque chose, c’est peut-être justement parce que quelqu’un d’autre en a besoin.
C’est également pour cette raison que nous ne pouvons pas créer, par exemple, une société entière reposant sur une seule idée.
Notre idée correspond à ce que JE crois nécessaire pour moi.
Mais les autres n’ont pas nécessairement besoin de la même chose que moi.
Cela signifie donc que la vie, aussi bien dans le microcosme que dans le macrocosme, est un immense processus de digestion.
Et nous pourrions dire qu’en ce moment, nous nous trouvons dans l’estomac, en train de dissoudre toutes les parties pour essayer de comprendre ce qu’elles signifient.
Nos ancêtres ont déjà réalisé une partie du travail et nous ont transmis certaines choses dont nous héritons.
Nous recevons cet héritage et nous devons ensuite continuer à le traiter.
Nous pourrions dire que nous arrivons maintenant au duodénum, à l’entrée de l’intestin grêle.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Cela signifie que nous sommes en train de dissoudre notre environnement afin de comprendre la signification et le sens des formes.
C’est ce que nous faisons aujourd’hui.
Nous arrivons à la fin du processus de l’estomac.
Et maintenant, nous allons entrer dans l’intestin.
Que signifie entrer dans l’intestin ?
Cela signifie entrer dans l’essence.
Dans la véritable essence qui fait de nous ce que nous sommes.
Nous pourrions donc dire que nous sommes en train d’entrer dans l’intestin de notre processus existentiel.
Ce processus consiste à commencer à comprendre l’essence que nous portons en héritage et à découvrir à quoi sert tout ce qui existe à l’intérieur de nous.
Imaginons que JE SUIS une partie de cette pomme.
Je vois seulement un petit morceau de pomme en moi, mais je ne comprends pas encore qu’à l’intérieur se trouvent du fructose, des sucres, des substances capables de nourrir l’univers.
C’est donc dans l’intestin que je vais découvrir ce fructose, ces sucres, ces nutriments que je possède et que je peux offrir.
Ainsi, en tant qu’être humain, qu’est-ce que je dois faire ?
Je dois extraire le plus grand potentiel possible de ce que je suis.
Et ce potentiel correspond aux nutriments que je vais devenir pour la vie.
Je dois donc découvrir mon potentiel et devenir ce qui peut nourrir le système de l’univers.
Parce que tant que je continue à penser :
« Je suis une pomme, une pomme, une pomme. »
Ou :
« Je suis un humain, un humain, un humain. »
Je reste attaché à la forme.
Et alors je me dis :
« Non, non, non ! Je ne veux pas devenir de la merde, mesdames et messieurs ! »
Mais oui !
Je vais devenir des excréments.
Je vais devenir du compost.
Et c’est là que nous devenons ce que nous observons si souvent chez l’être humain.
Car, au fond, qu’est-ce qu’un humain dans cet exemple ?
C’est celui qui s’accroche à la croyance de ce qu’il est et qui ne se permet pas de découvrir la véritable essence qu’il porte en lui.
Nous devons comprendre ici quelque chose de très biologique :
Il n’existe pas simplement des « mauvaises personnes » d’un côté et des « bonnes personnes » de l’autre.
Ce qui existe, ce sont des personnes qui ont peur d’expanser et de partager leur essence.
À partir de là, lorsque nous regardons autour de nous dans notre vie, l’une des choses que nous devons apprendre et travailler en nous-mêmes de manière inconditionnelle est de ne pas juger en séparant les personnes.
Nous ne pouvons pas décider que certaines personnes sont inutiles et que d’autres sont utiles.
Nous ne pouvons pas séparer les « mauvais » pour le système des « bons » pour le système.
Nous devons commencer à comprendre que certaines choses se sont simplement refermées.
Et parce qu’elles se sont refermées, elles ne seront peut-être plus utiles à notre système particulier, mais elles seront utiles à autre chose.
Parce que, dans l’univers, tout se recycle.
Je vais maintenant vous proposer une sorte de petit exercice d’analyse psychologique afin que vous puissiez vous situer symboliquement dans les différents mètres de votre intestin.
Lorsque je commence à être entouré de personnes qui ont éveillé leur potentiel, qui partagent, qui veulent créer de nouvelles choses, qui donnent avec tout leur amour ce qu’elles portent en elles…
Lorsque j’observe autour de moi des personnes qui se donnent, qui se reconnaissent elles-mêmes, qui sont en recherche…
Alors cela signifie symboliquement que nous sommes en train d’être absorbés par l’intestin pour rejoindre le flux sanguin.
Et où va le sang ?
Au cœur.
Et que représentait le cœur ?
Le service.
Je me répands donc dans le corps au service de ce que je suis, afin de l’apporter au monde.
Mais que se passe-t-il lorsque je regarde autour de moi et que je ne vois que des personnes qui se plaignent ?
Des personnes qui critiquent ?
Des personnes que je ne supporte pas ?
Des personnes avec lesquelles je n’arrive pas à m’entendre ?
Et lorsque je ne vois plus que les mauvaises choses de la vie et du monde ?
Où suis-je alors ?
Lorsque j’ai l’impression que la vie me comprime, qu’elle exerce une énorme pression sur moi, et que je me demande :
« Pourquoi suis-je entouré de toutes ces personnes ? »
Cela signifie symboliquement que j’ai déjà traversé l’intestin grêle et que je me trouve dans le gros intestin.
Je suis en train de me diriger vers le compost.
C’est une manière très simple de savoir dans quelle partie de notre processus nous nous trouvons.
Nous n’avons peut-être pas accompli le travail nécessaire pour découvrir notre essence.
Nous n’avons peut-être pas accompli le travail consistant à regarder en nous-mêmes.
Et nous regardons uniquement ce qu’il y a autour de nous sans nous rendre compte que nous faisons également partie de cela.
Est-ce mauvais de devenir du compost ?
Non.
Parce qu’ensuite, je vais probablement nourrir une plante et, tôt ou tard, je vais fleurir.
Personne ne reste éternellement dans cet état.
Tôt ou tard, je vais fleurir.
Je vais devenir un fruit.
Et ce fruit deviendra peut-être une pomme.
Cette pomme sera mangée par quelqu’un.
Et elle retournera dans le système digestif.
Rien ne s’arrête.
C’est un cycle.
Ainsi, le système digestif peut être compris comme le processus de l’Être.
Mais il est tellement plus beau de dire :
« le processus d’éveil de la conscience »,
que nous oublions parfois les intestins !
Nous sommes tous plongés dans un cycle constant.
Et observez bien ce cycle.
Si je parviens à éveiller mon essence, je passe dans le sang.
Du sang, je passe aux tissus.
Des tissus, je passe aux cellules.
Des cellules, je passe à l’ADN.
Et là, je deviens l’univers.
Voilà le processus d’illumination.
Si je parviens à éveiller mon essence, je deviens une partie de la divinité.
Mais si je ne parviens pas à éveiller mon essence, le divin va aux toilettes !
Et que se passe-t-il ensuite ?
Je renais.
Et je recommence le cycle encore et encore, encore et encore, jusqu’à parvenir à éveiller mon essence.
Le processus serait donc ainsi :
Le divin va aux toilettes.
Les excréments deviennent du compost.
Le compost nourrit une plante.
La plante fleurit.
Un fruit apparaît.
Ce fruit est mangé par quelqu’un.
Il retourne dans le système digestif.
Et le cycle recommence constamment.
Nous répétons donc le cycle simplement parce que nous ne sommes pas encore capables de nous ouvrir à notre essence.
Bien sûr, l’explication se poursuit ensuite au-delà de cela, parce que l’on peut se demander ce que fait le divin après, mais nous verrons cela à un autre moment.
J’espère que cette comparaison didactique avec le processus de l’illumination aura été comprise.
Maintenant, quelle est la tâche d’aujourd’hui ?
La tâche consiste à noter, à écrire, comme toujours, dans quel processus nous nous trouvons.
Pour comprendre le processus que je traverse, je dois observer ce qui m’entoure.
Quel processus suis-je en train de vivre ?
À quel moment de ma vie est-ce que je m’identifie ?
Qu’est-ce que je vois autour de moi ?
Quel processus suis-je en train de vivre ?
Par exemple, l’une des choses que nous devons observer est :
Comment est-ce que je mange chaque jour ?
De quelle manière est-ce que je mange ?
Cela nous permet également de comprendre de quelle manière nous traitons les choses dans notre vie.
Comment mon système digestif réagit-il ?
Est-ce que j’ai mal ?
Est-ce que je tombe malade ?
Ai-je des conflits dans mon système digestif ?
Où se trouvent mes difficultés ?
Dans les dents ?
Dans l’œsophage ?
Dans l’estomac ?
Dans les intestins ?
Essayez de comprendre quelles sont ces difficultés.
Analysez également ce que vous mangez.
Quelles choses vous font du mal ?
Quelles choses vous font du bien ?
Analysez comment vous prenez soin de votre processus digestif.
Comment mangez-vous ?
En observant la manière dont nous mangeons, nous pouvons également comprendre la manière dont nous traitons la vie.
Bien.
Passons maintenant à la tâche d’aujourd’hui.
J’ai beaucoup parlé !
Et souvenez-vous également d’une chose.
Je vois que beaucoup de personnes posent des questions très concrètes concernant la décodification.
Pour ce type de choses, cherchez des professionnels de la biodécodification. Il en existe certainement beaucoup et ils pourront vous expliquer votre problème concret.
Et consultez également des nutritionnistes et surtout des médecins qui pourront vous apprendre à corriger votre alimentation si cela est nécessaire.
Essayez de vous entourer de personnes compétentes pour ce type de travail spécifique.
Bien.
Aujourd’hui, la vibration du chakra sacré est SSy.
L’affirmation du jour est :
JE SUIS Trame de Créateurs.
Le code du jour est le Modèle de l’Âme : P.
Il dit :
« C’est ce même combustible qui nous donne la force, le pouvoir et la volonté d’agir, d’avancer.
Le son P est le modèle de l’Action, née de l’énergie de ce qui a été consommé, car l’Univers est un seul être qui consomme sa propre énergie et en génère une nouvelle dans l’action, dans la créativité, afin de maintenir le cycle de réalisation.
Nous sommes créateurs.
Nous sommes ceux qui font. »
